कार्ल मार्क्सको विश्वप्रसिद्ध रचना ‘पूँजी’को सरलीकृत अध्ययन

– नारायण गिरी  (भाषान्तरण, सम्पादन)

स्रोत– आखरमाला (ओमप्रसाद कश्यप)

‘पूँजी’ मार्क्सको सबैभन्दा ठूलो र महत्त्वपूर्ण रचना हो । मार्क्सको यो पुस्तक उनको बीस वर्षको गम्भीर अध्ययनको परिणाम थियो । यसमा उनले आफ्नो समयको प्रचलित दर्शन, राजनीति, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्रको गम्भीर विश्लेषण प्रस्तुत गरेका छन् । उनले यो पुस्तक सन् १८४६ बाट लेख्न शुरु गरेका थिए। यस बीचमा उनले अरु धेरै पुस्तकहरूको रचना गरे। पत्रपत्रिकाका लागि हजारौं लेख र टिप्पणी लेखे । यससँगै उनी ‘पूँजी’ लेखनमा पनि लागिरहे । यद्यपि यसको पहिलो खण्डको पहिलो प्रकाशन ‍सन् १८६७ मा मात्र सम्भव भयो। पहिलो खण्ड प्रेसलाई पठाउँदा उनले दोस्रो र तेस्रो खण्डको मस्यौदा पनि तयार गरिसकेका थिए । तर पुस्तकलाई अझ परिष्कृत र उपयोगी बनाउन उनले त्यसमा काम गरिरहे। त्यसैले मार्क्सको मृत्युपछि एंगेल्सको सम्पादनमा क्रमशः १८८५ र १८९४ मा मात्रै दोस्रो र तेस्रो खण्डको प्रकाशन भएको थियो। पुस्तक प्रकाशित हुनेबित्तिकै धेरै चर्चामा आयो । मूल पुस्तक जर्मनमा लेखिएको र प्रकाशित भएको थियो।

पूँजी जर्मनी बाहिर पहिलो पटक १८७२ मा रूसमा प्रकाशित भएको थियो। पुस्तकको प्रकाशन हुने वित्तिकै धेरै संख्यामा विक्री भयो। जसका कारण मार्क्सको प्रसिद्धि एक सुविज्ञ अर्थशास्त्री र दार्शनिकको रूपमा चारैतिर फैलदै गयो । पहिले उनको छवि संघर्षशील र भावुक पूँजीवाद विरोधी लेखकको थियो। पूँजीको कारणले मार्क्सलाई इतिहास, दर्शन र अर्थशास्त्रको गम्भीर विद्वानको रूपमा स्थापित गर्न मद्दत गर्‍यो।

पूँजी मार्फत मार्क्सको उद्देश्य पूँजीवादी व्यवस्थाको उत्पादन विधि र श्रम शोषणलाई अगाडि ल्याउनु थियो । उनका अनुसार पूँजीवादलाई बढावा दिने शक्तिहरू मजदूरको शोषण र उनीहरूको उपेक्षामा लुकेर बसेका छन् । निस्सन्देह यसका पछाडि धर्म, रीतिरिवाज र क्षेत्रीय मान्यताहरू पनि छन्, जसले मजदूरहरूलाई उनीहरूको अवस्थाप्रति उदासीन बनाउँछ। मुक्तिको खोजीमा अज्ञानताको अँध्यारोमा उनीहरू भड्किरहन्छन्। पूँजीपतिको नाफा वा अतिरिक्त मूल्य मूलतः मजदूरको ज्याला हो, जुन कारखाना मालिकले अनैतिक रूपमा आफ्नो लागि राख्छ। यसले स्रोतसाधनको मालिक भएको दाबी गर्छ । उसको यो दावीलाई प्रायः सरकारको समर्थन प्राप्त हुन्छ। मजदूरले आफ्नो श्रम-सीपले आफ्नो रोजगारदाताको पूँजी निरन्तर बढाउँदै जान्छ, यसबाट उसले अनजानवस पूँजीवादलाई बढावा दिने अनुचित र अनावश्यक काम पनि गर्छ ।

आफ्नो पुस्तक मार्फत मार्क्सले वाणिज्यका सामाजिक पक्षहरूबारे छलफल गर्न चाहन्थे। तर पूँजीलाई त्यसमा यति विस्तृत अर्थमा खोजिएको थियो कि यसकै कारण ‘पूँजी’ लाई आर्थिक महाकाव्यको प्रतिष्ठा दिन सकिन्छ । पुस्तकमा उनले पूँजीवादी समाजको संरचनाको ऐतिहासिक सन्दर्भ देखाएर वर्गसंघर्षको अपरिहार्यतालाई रेखांकित गर्ने काम पनि गरेका छन् । यसको विषयवस्तु र गम्भीर निष्कर्षका कारण  पूँजीको प्रकाशनदेखि नै विद्वानहरूमाझ लोकप्रिय भएको थियो। यस पुस्तकले सम्पूर्ण विश्वका बुद्धिजीवीहरूलाई दुई वर्गमा विभाजन गरेको थियो। एकातिर त्यसको समर्थक र अर्कोतिर आलोचक थिए । तर मार्क्सको बुद्धिमत्ता र उनको विश्लेषण-शक्तिको क्षमतालाई उनका आलोचकहरूले पनि स्वीकार गरे। आज पनि उनका विचारका आधारमा बुद्धिजीवीहरूबीचको विभाजन प्रष्ट देख्न सकिन्छ ।

मार्क्सले आफ्नो विशाल पुस्तक पूँजीको पहिलो खण्डलाई ८ खण्ड र ३३ अध्यायमा विभाजन गरेका छन्। प्रत्येक अध्याय पूँजीवादी उत्पादन प्रणालीको एक विशेष पक्षको अध्ययनमा केन्द्रित छ। लेखकको हैसियतमा उनले तथ्यको गहिराइमा पुगेर अनुसन्धान गर्ने तरीकाले उनको विषय-सम्बन्धित प्रवेश र अध्ययनको विविधता झल्काउँछ।

१) उपभोक्ता सामान र पैसा

पूँजीको पहिलो खण्डको पहिलो तीन अध्यायमा मार्क्सले उपभोग्य वस्तुको मूल्य, बजारीकरण, विनिमय, धनको उत्पत्ति, आदिबारे चर्चा गरेका छन् । विषयको गम्भीरता र लेखकको गम्भीर अध्ययन प्रारम्भिक खण्डबाट नै अनुमान गर्न सकिन्छ। मार्क्सले स्वयंले लेखेका छन्–  ‘लगभग सबै विज्ञानहरूमा शुरुवातको प्रक्रिया सधैं कठिन हुन्छ… यस खण्डमा समावेश गरिएको उपभोग्य वस्तुको विश्लेषण र प्रक्रिया निकै जटिल छ। यसमा उनले ती कुराहरूलाई परिभाषित र चित्रित गर्दछन्, जसमा अगाडिको चिन्तन आधारित छ। यदि पहिलो अध्याय पूर्ण रूपमा आत्मसात गरियो भने, बाँकी पुस्तक बुझ्न धेरै सजिलो हुन्छ। वास्तवमा  पहिलो अध्यायमा नै उनले उपभोग्य वस्तु, श्रम, ज्याला, इत्यादिका सन्दर्भमा यस्ता धेरै आधारभूत कुराहरू गरेका छन्, जसलाई नबुझिकन उनको दर्शनलाई बुझ्न असम्भव हुन्छ। उपभोग्य वस्तुको विश्लेषणसँगै अध्यायको शुरुवात गर्दै उनी लेख्छन् कि उपभोग्य वस्तु- ‘हाम्रो चाहना वा आवश्यकतालाई पूरा गर्ने कुरा हामीमा स्वतन्त्र हुन्छ।’

मानिसहरू उपभोग्य वस्तु किन किन्छन् र त्यसप्रति आकर्षित हुन्छन् भनेर पुस्तकमा उनले व्याख्या गरेका छैनन्। यसबारे हामी सबैको मनमा एउटा सामान्य बुझाइ छ, मार्क्सले न त यसलाई छेडेका छन् न यसलाई विस्तार गर्न चाहन्छन् । उनले उपभोग्य वस्तुहरू किन्न अपरिहार्य छ भनेर लेख्छन्;  अर्थात्, कुनै पनि व्यक्तिले उपभोग्य वस्तु किन्दछ किनभने ऊ त्यो बिना बाँच्न सक्दैन भन्ने उसलाई लाग्छ। उनका अनुसार हरेक उपभोग्य वस्तु उपभोक्ताको चाहना र आवश्यकताको अंश हो । उनी लेख्छन् –  प्रत्येक उपभोक्ता वस्तुको पूर्वनिर्धारित मूल्य हुन्छ, जसले यसको उपयोगिता सुनिश्चित गर्दछ। मार्क्सले यसलाई ‘उपयोग-मूल्य’ भनेका छन्। उपभोक्ताले कुनै वस्तुलाई अत्यावश्यक ठान्छन्, उपभोग गरेपछि उसले पाउने सन्तुष्टि नै यसको उपयोग मूल्य हो । उपयोग मूल्य एक मनोवैज्ञानिक तथ्य हो। यसलाई मुद्राको रूपमा व्यक्त गर्न असम्भव छ। मार्क्सका अनुसार कुनै वस्तुको उपयोग मूल्य भनेको यसको मूल्य हो, जसले यसको वास्तविक मूल्य झल्काउँछ। लामो विश्लेषण गरेर पनि मार्क्सले कुनै पनि वस्तुको वास्तविक ‘उपयोग मूल्य’ गणना गर्न हामीलाई कुनै सूत्र दिँदैनन् भन्ने कुरा फरक छ। बरु त्यसलाई हाम्रो सामु अनुमान गर्न स्वतन्त्र छोड्छन्। उपयोग मूल्य कसरी देखाउने, त्यसको मूल्याङ्कनको आधार के हुनुपर्छ, आवश्यक परेमा दुईवटा वस्तुको उपयोग मूल्य स्तरको मापदण्ड के हुनुपर्छ ?  यस बारेमा उनी केबल यति मात्र बुझाउँदछन् कि वस्तु उपयोगमा छ त्यसकारण त्यसको उपयोग मूल्य पनि हुन्छ।

त्यसपछि वस्तुको विनिमय मूल्यको कुरा आउँछ। यसलाई विश्लेषण गर्दै, उनी लेख्छन् – एक पटक कुनै वस्तु विनिमयको लागि प्रस्तुत गरियो  भने  यसले आफ्नो विनिमय मूल्यसँगै त्यो प्रक्रियालाई अन्तिम रूप दिने काम गर्दछ। वस्तुको विनिमय मूल्य वास्तवमा त्यो राशि हो, जसमा क्रेता र विक्रेता दुवै सहमत हुन्छन् र त्यसको विनिमय सम्भव हुन्छ। यसरी उनी वस्तुको मूल्यलाई दुई भागमा विभाजन गर्न चाहन्छन्। एकातिर, वस्तुको उपयोग मूल्य छ, जुन उपभोक्ताले यसको उपभोगबाट प्राप्त गरेको सन्तुष्टिसँग सम्बन्धित छ। दोस्रो भनेको विनिमय मूल्य हो, जुन उपभोक्ताले पैसा वा अन्य वस्तुहरूको सट्टामा त्यो सन्तुष्टि प्राप्त गर्न खर्च गर्दछ।

यसलाई स्पष्ट पार्न मार्क्सले अन्न र फलामको विनिमयको उदाहरण दिएका छन् । फलाम र अन्नको प्रयोगमा समानता नभए पनि सामान्य व्यवहारमा अनाजको एक निश्चित मात्रामा फलामको एक खास मात्रासँग विनिमय हुन्छ भन्ने कुरा उनले लेखेका छन् । यो उदाहरण मार्फत उनी प्रत्येक वस्तु गुणात्मक रूपमा एकअर्कासँग समानान्तर छन् भनेर व्याख्या गर्न चाहन्छन्। यो कुनै पनि अन्य वस्तुको एक निर्दिष्ट मात्राको लागि विनिमय गर्न सकिन्छ। तर कुनै वस्तुलाई हेरेर मात्रै त्यसको विनिमय मूल्य निर्धारण गर्न सकिँदैन। किनकी मूल्य कुनै जड वस्तु होइन । वस्तुको मूल्य व्यक्तिको आफ्नै आवश्यकता र  बजारमा वस्तुको मागमा निर्भर हुन्छ। आवश्यकताको तीव्रताले वस्तुको विनिमय मूल्यलाई पनि असर गर्छ। विनिमय गर्नुपर्ने वस्तुको मूल्यमा आपसी अन्तरसम्बन्ध हुन्छ । यसको मतलब एउटा वस्तु बिना अर्को वस्तुको मूल्य निर्धारण गर्न सम्भव छैन। आफ्नो विश्लेषणद्वारा मार्क्सले वस्तुको उपयोगिता मूल्यलाई गुणस्तर र विनिमय मूल्य परिमाणद्वारा मात्र परिवर्तन गर्न सकिन्छ भन्ने निष्कर्षमा पुगे।

मूल्य सिद्धान्तको विश्लेषण गर्दा मार्क्सले श्रम अवधिको अवधारणा प्रस्तुत गरेका थिए । उनको यो अवधारणा रिकार्डोद्वारा प्रभावित थियो। उनले भने – कुनै वस्तुको मूल्य त्यसको उत्पादनमा प्रयोग हुने श्रम समयले निर्धारण गर्छ । मार्क्सको यो अवधारणा त्यो बेलाको थियो, जुन बेला बीसौं शताब्दीको उत्तरार्धमा देखिए जस्तो मेसिनको स्वचालन भएको थिएन। स्वचालित प्रविधिले उत्पादनमा कामदारको भूमिकालाई थप सीमित गरेको थियो। तर स्वचालनमा आधारित प्रविधि अपेक्षाकृत महँगो थियो। त्यसैले उत्पादनको मूल्य निर्धारण गर्दा यसको आफ्नै मूल्यलाई बेवास्ता गर्न असम्भव छ। यद्यपि मार्क्सलाई यो कुराको आशंका थियो। तसर्थ उनले तोकेको मूल्यमा मेसिन र मानव श्रम दुवै समावेश हुनुपर्छ। तर कुनै वस्तुको श्रम मूल्य उसको उत्पादकत्व र अन्य कारणहरू अनुसार निरन्तर परिवर्तन भइरहन्छ । कुनै पनि वस्तुको मूल्य निर्धारण गर्न बजारमा त्यसको माग पनि हुनुपर्छ । कुनै वस्तु उत्पादन भई बजारमा उपभोग शून्य भएमा यो परिभाषा अनुसार मूल्यहीन मानिनेछ । स्वाभाविक रूपमा त्यो अवस्थामा उसको श्रम-मूल्य पनि शून्य नै हुनेछ।

मार्क्सले यहाँ के प्रष्ट पारेका छन् भने यदि कुनै व्यक्तिले आफ्नो आवश्यकता अनुसार मात्र कुनै वस्तु उत्पादन गर्छ भने त्यो वस्तुको ‘उपयोगिता-मूल्य’ त हुन्छ, किनभने त्यसको निश्चित उपयोगिता-मूल्य हुन्छ, तर त्यो वस्तुलाई ‘उपभोक्ता वस्तु’ भनिने छैन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, कुनै वस्तुको मूल्य निर्धारण गर्न र ‘उपभोग्य वस्तु’ को श्रेणीमा आउन तब मात्र सम्भव हुन्छ, जब त्यो अरूको दृष्टिमा पनि मूल्यवान हुन्छ। यसको उत्पादक र उपभोक्ता फरक हुनुपर्छ। उपभोक्ता बजारमा यसको माग हुनुपर्छ । त्यस अवस्थामा यसको विनिमय मूल्य निर्धारण गर्न सम्भव हुन्छ।

मार्क्सका अनुसार उपभोग्य वस्तुको अवधारणा पूँजीवादी समाजको जग हो । यो त्यस्तो चीज हो, जुन आवश्यकता पूरा गर्नुभन्दा बढी नाफाको लालसामा अरूलाई केन्द्रमा राखेर उत्पादन गरिन्छ। तर यसको व्यावसायिक लाभ भने उत्पादकले मात्रै पाउँछन् । उत्पादकले बजारमा वस्तुको मागलाई ध्यानमा राखेर उत्पादन गर्छ र जब कुनै वस्तु बजारमा आउँछ अर्थात् त्यसको उपभोक्ता वर्ग हुन्छ, तब त्यसको उत्पादकले त्यसको नाफालाई ध्यानमा राखी वस्तुको मूल्य निर्धारण गर्छ । उसको अगाडि कुनै कानूनी वा नैतिक दायित्व हुँदैन। पूँजीवादी व्यवस्थामा नाफालाई नैतिकताको सीमाभन्दा बाहिर मानिन्छ । समाजले सजिलै व्यापारिक लेनदेन स्वीकार गर्दछ।

पूँजीवादले औद्योगिक समाजमा कब्जा जमाउँदा वस्तुको उपयोगिता मूल्यलाई नैतिकताको दायराबाट बाहिर धकेलिन्छ। कहिले विकासको नाममा त कहिले प्रतिष्ठाको नाममा यो काम निरन्तर भइरहेको छ । यस्तो अवस्थामा कुनै वस्तुको उपयोगिता मूल्य छ वा छैन भन्ने थाहा नभई पूँजीवादी दृष्टिकोणबाट उत्पादकको नाफालाई मात्र ध्यानमा राखेर उपभोग्य वस्तुको उत्पादन गरिन्छ । पूँजीवादी प्रलोभनका कारण उपभोक्ताले आफ्नो जीवनका लागि लगभग अनावश्यक रहेका यस्ता धेरै वस्तुहरू अपनाउने गर्छन् । कहिले प्रतिष्ठाको नाममा त कहिले आधुनिक सुविधाको नाममा यस्तो गरिन्छ । प्रायः जसलाई राजनीतिक अर्थतन्त्र भनिन्छ, जसलाई सामान्यतया व्यापक सार्वजनिक हितमा समाजको आर्थिक स्रोतको रोजगारीको न्यायिक प्रणाली मानिन्थ्यो, व्यवहारमा यसका सबै कार्यहरू सम्पत्तिको बाँडफाँड अर्थात् कर सङ्कलन र ‘राजनीतिक लेखा’  हुन्।’ जब सम्म यो सीमित रहन्छ। ऐतिहासिक भौतिकवादको व्याख्या गर्दै मार्क्सले समाजको अर्थतन्त्र यसको इतिहासको स्वाभाविक हिस्सा हुन्छ भनेका थिए ।त्यसमाथि नियन्त्रण गर्न सजिलो हुँदैन। बरु समाजको उत्पादन विधिले नै त्यसको आन्तरिक सम्बन्ध र बाह्य रूप निर्धारण गर्दछ। समाजको आर्थिक आन्दोलनलाई व्यक्तिले नियन्त्रण गर्न सम्भव छैन ।

आर्थिक विकासको यो अवधिले विभिन्न जटिलताहरू लिएर आउँछ, जसलाई सामान्य भाषामा विकास भनिन्छ, यो वास्तवमा समाजको स्तर र त्यसमा उपभोग्य वस्तुको उपभोग हो, अर्को शब्दमा भन्ने हो भने उपभोग्य वस्तुको उत्पादन र पूँजीको बहुआयामिकता फैलावट हो । यसरी आर्थिक आधारमा बनेको समाजका सबै गतिविधिहरू विभिन्न पूँजीवादी संस्थाहरूको असीमित उत्पादन क्षमता र उनीहरूका आन्तरिक सम्बन्धहरूमा सीमित रहन्छन्, जसले गर्दा उनीहरूले आफ्नो वर्गीय स्वार्थअनुसार सामूहिक रूपमा अधिकतम नाफा कमाउन सक्छन्। यद्यपि पूँजीवादी उद्यमीहरूबीच माथिल्लो तहमा प्रतिस्पर्धा हुन्छ । प्रतिष्पर्धाका कारण वस्तु सस्तो परेको भ्रम उपभोक्तामा कायमै हुन्छ । तर यसको उल्टो भएको हुन्छ। प्रतिस्पर्धी बन्नका लागि श्रमशक्तिमा आएको गिरावटको आधारमा उपभोग्य वस्तुको मूल्य घट्ने हो । जसको घाटा अन्ततः उपभोक्ताले नै बेहोर्नुपर्ने हुन्छ । मार्क्सको के विश्वास थियो भने राजनीतिक अर्थतशास्त्र अन्तर्गत पूँजीवादलाई वैज्ञानिक नियमहरू अनुसार तर निरपेक्ष भावले व्याख्या गर्न सकिन्छ।

मार्क्सलाई वर्गसंघर्षको सिद्धान्तका जन्मदाता मानिन्छ । तर आफ्नो भव्य कृति ‘पूँजी’ मा उनले वर्गसंघर्षमा भन्दा पनि पूँजीवादी समाजको संरचनात्मक अन्तरविरोधको विश्लेषणमा बढी ध्यान केन्द्रित गरेका छन् । पूँजी  प्रकाशन हुनुभन्दा बीस वर्षअघि ‘कम्युनिस्ट घोषणापत्र’ मा ऐतिहासिक भौतिकवादको व्याख्या गर्ने र त्यसपछि सर्वहारा वर्ग संगठित भएर वर्ग–संघर्षको आयोजना गर्ने मार्क्स ‘पूँजी’मा विशुद्ध अर्थशास्त्रीजस्तै व्यवहार गर्छन् । मजदूरहरूलाई क्रान्तिको आह्वान गर्नुको सट्टा उनले पूँजीवादी समाजका प्राकृतिक परिणामहरू र विसंगतिहरूमा आफ्नो ध्यान केन्द्रित गर्छन् र त्यसकारण क्रान्तिको प्रेरणा तिनीहरूमा निहित हुन्छ। मार्क्सका अनुसार ती विसंगति वा संकटहरू पूँजीवादी समाजको सबैभन्दा लोकप्रिय माध्यम ‘उपभोक्ता वस्तु’ को पारस्परिक विरोधाभासी चरित्रमा लुकेका छन्। मार्क्सले ‘पूँजी’ मा पूँजीवादी अर्थतन्त्रको आलोचना गरे पनि यसलाई विकासको अनिवार्य परिणामका रूपमा स्वीकार्छन् भन्ने कुरा स्मरणीय छ । पूँजीवादको धुलोबाट मात्रै साम्यवादको कमल फुल्छ, यो कुरा उनले आफ्नो विश्लेषणका क्रममा बारम्बार भनेका छन् ।

मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी समाजमा औद्योगिक सुधार र उत्पादकत्वमा सोही बृद्धिले उसको कुल सम्पत्तिमा मात्रात्मक वृद्धि वा उपयोग मूल्यमा वृद्धि हुन्छ। तर यसको साथसाथै पैसाको वास्तविक मूल्य, जसलाई उसको क्रयशक्ति पनि भनिन्छ, घट्दो क्रममा हुन्छ। फलस्वरूप उत्पादकहरूको नाफा अनुपात घट्न थाल्छ। यो अवस्थाले पूँजीवादी समाजलाई विस्तारै अपरिहार्य संकटतर्फ लैजान्छ, जुन त्यसको स्वाभाविक नियति हो । यो संकट पूँजीवादी व्यवस्थाको अनिवार्य अवस्थाको रूपमा ‘चरम समृद्धिको बीचमा चरम गरिबी’ को रूपमा देखापर्छ। फलस्वरूप सिंगो समाज दुई वर्गमा विभाजित हुन्छ । तीमध्ये एउटा अतिभोग र विलासिताको शिकार हुन्छ भने अर्को वर्गले जीवनका न्यूनतम वस्तुको पनि अभावको सामना गर्नुपर्ने हुन्छ । मार्क्सको के सल्लाह थियो भने राजनीतिक अर्थशास्त्रीहरूले पूँजीवादलाई वस्तुनिष्ठ अर्थमा अध्ययन गर्नुपर्छ, तब मात्र यसका खराबीहरूको विश्वव्यापी समाधान पाउन सकिन्छ।

यस खण्डको दोस्रो भागमा मार्क्सले ‘उपभोग्य वस्तु’ निर्माणमा संलग्न श्रमको दोहोरो चरित्रको विश्लेषण गरेका छन्। श्रम र मूल्यबीचको अन्तरसम्बन्ध चित्रण गर्दै उनी थप लेख्छन् – कुनै वस्तुको निर्माणमा प्रयोग हुने श्रमशक्तिको संख्यामा परिवर्तन भएमा वस्तुको मूल्यमा समानुपातिक परिवर्तन हुन्छ । आफ्नो सिद्धान्तको व्याख्या गर्दा उनले सुती र साधारण कपडाको उदाहरण दिन्छन्। सुती कपडा उत्पादनमा बढी जनशक्ति खपत हुने भएकाले बजारमा यसको मूल्य सामान्य कपडाभन्दा झण्डै दोब्बर हुन्छ । कुनै वस्तुको बजार मूल्य यसको उपयोग मूल्य भन्दा फरक हुन्छ। बजार मूल्य वास्तवमा कुनै वस्तुको बजार मूल्य निर्धारण हुने रकम हो। जबकि वस्तुको उपयोग-मूल्य भनेको यसको उत्पादनमा प्रयोग गरिने उपयोगी श्रम हो। दुवैको मूल्याङ्कनको आधार वास्तवमा तिनीहरूको उत्पादनमा प्रयोग हुने श्रमशक्ति हो। स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, साधारण धागोबाट बुनेको कपडा र सूतीको उपयोग-मूल्य बराबर हुन्छ। किनकी दुवै लगाउन उपयोगी हुनुपर्छ । दुवै शरिर ढाक्ने माध्यम हुन् तर पनि उनीहरूको बजार मूल्य फरक–फरक हुन्छ, जुन उनीहरूमा प्रयोग हुने विभिन्न श्रमशक्तिका आधारमा निर्धारण हुन्छ । समान उपयोग मूल्य भए पनि, उपभोक्ताको प्रतिष्ठासँग बढेको बजार मूल्यलाई जोडेर उत्पादनको पक्षमा वातावरण सिर्जना गरिन्छ। समाजमा उपभोग मूल्यभन्दा बजार मूल्यको बढ्दो प्रवृत्तिले त्यहाँ पूँजीवादको बढ्दो दबाबलाई सङ्केत गर्छ, जसका कारण उपभोक्ताको छनोटको मौलिक अधिकारलाई प्रभावित गर्ने प्रयास भइरहेको हुन्छ । पूँजीवादी शक्तिहरूले यस प्रयासलाई व्यावसायिक कूटनीतिको नाम दिएका छन्।

अर्को चरणमा  मार्क्सले बजार मूल्यको अवधारणालाई स्पष्ट पार्छन्। उनका अनुसार बजारमा उपभोग्य वस्तु सामान्यतया दुई रूपमा आउँछन् । पहिलो प्राकृतिक रूप हो र दोस्रो मूल्यको रूप हो। कुनै वस्तुको उत्पादनमा लाग्ने श्रमशक्तिको अनुमान नभएसम्म हामी त्यसको बजार मूल्य अनुमान गर्न सक्दैनौं। र, पहिले नै भनिएझैं,  कुनै चीजको ‘उपभोक्ता वस्तु’ हुनुले बजारमा यसको उपभोक्ताको उपस्थिति अपरिहार्य बनाउँछ। यसले बजारमा यसको माग रहेको देखाउँछ । सामाजिक स्तरमा कुनै वस्तुको बजार मूल्य निर्धारण हुनासाथ त्यसको बजारीकरण पनि स्वाभाविक रूपमा विस्तार हुन्छ । वस्तुहरू बीच मूल्यमा आधारित सम्बन्ध पनि हुन्छ, जसको आधारमा विभिन्न प्रकारका वस्तुहरूको विनिमय सम्भव हुन्छ। मार्क्सले यसलाई एउटा सरल उदाहरणद्वारा व्याख्या गरेका छन् । जसानुसार- मानौं कि बीस गजको सूती कपडाको लागत मूल्य तयार कोटको बराबर छ। यसको मतलब बीस गज सूती कपडाको उत्पादनमा लगाइने श्रम-मूल्य एक कोटको निर्माणमा प्रयोग गरिएको श्रम-मूल्य बराबर हुन्छ, जसलाई यसको बजार मूल्य पनि भनिन्छ। मार्क्सले यसलाई समीकरणको रूपमा व्यक्त गरेका छन्। असानुसार-

बीस गज सुती कपडा = एक कोट

किनकि एक कोट = बीस गज सूती कपडा

सुती दैनिक उपभोगको वस्तु भए तापनि अन्य कुनै वस्तुसँग यसको विक्रीमूल्य सम्बन्ध नभएसम्म यसको उपभोक्ता मूल्य निर्धारण गर्न सम्भव छैन। मार्क्सका अनुसार कुनै वस्तुको मूल्य निर्धारणले त्यस वस्तुको अन्तरनिहित मूल्यलाई संकेत गर्छ। वस्तुको उपभोक्ता मूल्य प्रदर्शन भइरहेको वस्तुमा प्रदर्शित मूल्य बराबर हुन्छ। यद्यपि  वस्तुमा देखाइएको मूल्य यसको निर्माताले निर्धारण गर्दछ। यो विडम्बनापूर्ण अवस्था हो । यसको पछाडि पूँजी शक्तिको अभाव हुने भएकाले सरकारले प्रायः किसानलाई आफूले उत्पादन गरेको अन्नको मूल्य निर्धारण गर्ने अधिकार दिँदैन। कृषकले खाद्यान्नलाई आफ्नो आवश्यकता मानेर उत्पादन गर्छ । त्यो बजारको आवश्यकता पनि हो, पूँजीवादी सरकार र कहिलेकाहीँ कर्मकाण्डले पनि यो महसुस गर्न दिँदैनन् । किसानलाई आफ्नो जमिनप्रति लगाव हुन्छ । अब व्यावसायिक नाफाका लागि आमाको ‘उपहार’ कसरी बजारीकरण गर्ने, यो पनि किसानसामु समस्या हुन्छ, जसका कारण ऊ आफ्नो उत्पादनलाई ‘पूँजीगत उत्पादन’ मान्न हिचकिचाउँदछ र त्यसको बदलामा त्यही मूल्य स्वीकार गर्दछ, जुन पूजीवादी प्रणालीद्वारा निहित स्वार्थका लागि मनमानी ढंगले तय गरिएको हुन्छ।

कम्तीमा यही श्रमको अवस्था हो। मजदूर आफ्नो श्रमको उत्पादक नहुन सक्छ, तर त्यो उसको एकमात्र पूँजी हो। तर मजदूरले आफ्नो श्रम यसकारणले मात्र बेच्ने गर्छ ताकि त्यसबाट उसले आफ्ना सामान्य आवश्यकताहरू पूरा गर्न सकोस्। पूँजीवादी व्यवस्था र त्यसबाट प्रभावित सरकारहरूले किसान वा मजदूरलाई उत्पादनको मूल्य निर्धारण गर्ने स्वतन्त्रता दिँदैनन्। बरु  उनीहरूलाई बजारको दयामा छाडिएको हुन्छ, जहाँ उनीहरूको श्रम, सीप र स्रोतहरू पूर्ण रूपमा शोषण गरिन्छ। येन-केन-प्रकरेण यस शोषणलाई धार्मिक सत्ता र राज्यसत्ताको समर्थन पनि प्राप्त हुन्छ। यसको तात्पर्य के हो भने धर्मको शक्ति, राज्यको शक्ति र अर्थतन्त्रको शक्ति तीनवटै श्रमको शोषणमा एकताबद्ध हुन्छन् । पूँजीवादी व्यवस्थामा या त मजदूरबाट प्रतिरोधका सबै अवसरहरू खोसिन्छन् वा यिनीहरू यति बलियो हुन्छन् कि आर्थिक विपन्नताले पिडित मजदूर तिनीहरूको विरुद्धमा विरोध गर्न सक्ने अवस्थामा हुँदैनन् ।

पुस्तकको यस खण्डमा मार्क्सले उपभोग्य वस्तुहरूको उपयोग-मूल्य बाहेक तिनीहरूको गतिशील प्रकृतिको पनि विश्लेषण गरेका छन्। आजभोलि सामानको मूल्य निर्धारण गर्न मुद्राको उपयोग सामान्य कुरा हो। यसअघि त्यहाँ सहज विनिमय प्रणाली थियो। जसमा सामाजिक मूल्यका आधारमा आवश्यकता अनुसार सामान आदानप्रदान हुन्थ्यो । मार्क्सका अनुसार सामाजिक मूल्य वा साधारण विनिमय प्रणालीको स्थानमा मुद्रामा आधारित विनिमय प्रणालीको अभ्यास पूँजीवादी व्यवस्थाको मुख्य विशेषता हो । पैसाको प्रयोगले  विनिमय व्यापारिक कूटनीति वा नाफाको एक उद्यम मात्र बन्दछ। फलस्वरूप वस्तुको सामाजिक मूल्य गौण हुन्छ। पूँजीवादी व्यवस्थाले वस्तुको मूल्याङ्कनमा आफ्नो सामाजिक मूल्यलाई अधीनमा राख्न राजनीतिको पनि सहारा लिन्छ । यसमा भर परेका अर्थशास्त्रीहरूले उपभोग्य वस्तुको मूल्याङ्कन गर्दा यसको सामाजिक मूल्यलाई बेवास्ता गर्छन्, जुन वस्तुको मूल्यको वास्तविक आधार हो। यो प्रवृत्तिलाई अवैज्ञानिक ठान्दै उनले यसलाई ‘अन्धो भक्ति’ वा ‘बौद्धिक रूढीवाद’ भनेका छन् । मार्क्सका अनुसार बौद्धिक रूढिवाद वास्तवमा एउटा प्रक्रिया हो, जसमा अन्तिम निष्कर्षमा पुग्दा अन्ततः विचार समाजबाट आएको हो र त्यसैअनुसार त्यसमा केही सामाजिक सरोकारहरू हुन्छन् भन्ने कुरालाई बिर्सिन्छ। यसको नतिजा समाजले विचारको मूल स्रोतलाई अर्थात् त्यो विचारको प्रेरणाको स्रोत भएका तथ्यहरूलाई वेवास्ता गर्दछ। फलस्वरूप व्यक्तिले कुनै विचारलाई प्राकृतिक वा ईश्वरीय मानेर पूजा गर्न थाल्छ, जसले गर्दा समाजको त्यो विचारबाट लाभान्वित हुने वर्ग उपेक्षित र अपहेलित भइरहन्छ। यसका कारण उपयोगी र परिवर्तनको वाहक हुनसक्ने विचार रुढीवादी धारणामा फसेर आफ्नो तीव्रता गुमाउँछ।

मार्क्सले बौद्धिक रूढीवाद वा अस्पष्टतावादलाई धार्मिक विश्वाससँग तुलना गरे, जसअनुसार जीवनमा व्यावहारिक रूपमा असफल भएका मानिसहरूले आफ्ना इच्छाहरू पूरा गर्नको लागि अलौकिक शक्तिको कल्पना गर्छन्, तर यी मानव मनका उत्पादनहरू अर्थात् अतिइन्द्रीय शक्तिहरूले कालान्तरमा उनीहरूको आफ्नो जीवन भन्दा बाहिर तर सम्पूर्ण मानव समाजमा एक स्वतन्त्र सत्ताको रूप लिन्छन्। जुन काल्पनिक र भ्रमपूर्ण भए पनि यथार्थभन्दा भरपर्दो देखिन्छ । मार्क्सका अनुसार उपभोग्य वस्तु विनिमयको माध्यमबाट एक जीवनबाट अर्को जीवनमा प्रवेश गर्छ । बजारमा आउनुअघि ती उपभोग्य वस्तु होइनन्, उपयोगिताका वस्तु मात्र हुन् । यसको मतलब उनीहरूको आफ्नै बजार छैन। उनको विचारमा कुनै पनि वस्तुको उपयोगिता परीक्षण गर्न सकिने कुनै उपाय छैन । यसको मूल्याङ्कनका लागि केही लक्षणहरू मात्र छन्। मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी व्यवस्थामा बौद्धिक भौतिकवादको अवस्था तब उत्पन्न हुन्छ जब सामाजिक आधारमा विभाजित श्रमिकहरू केन्द्रीय अधिकारद्वारा नियन्त्रित हुन्छन् र त्यसबीचमा उत्पादनका स्रोतहरू घट्दै जान्छन्। वस्तुको बजारीकरणमा कुनै नियन्त्रण नहुँदा त्यो वस्तु उत्पादन गर्दाको वास्तविक श्रम लागत कति हो भन्ने कहिल्यै थाहा हुँदैन। त्यतिबेला उनीहरुको श्रम पुरानो तथ्यांकका आधारमा मूल्याङ्कन हुन्छ । यस प्रक्रियाको प्रत्यक्ष लाभ उत्पादकलाई हुन्छ, जबकि मजदूर पुरानो स्तरमा रहेको ज्याला दरले विकासको अवसरबाट वञ्चित मात्र होइन, निरन्तर घट्दो आम्दानीका कारण आफ्नो आधारभूत आवश्यकता पनि धान्न नसक्ने अवस्थामा पुगेका हुन्छन् । फलस्वरूप पूँजीको आकर्षण केन्द्र सरकारतर्फ नै रहन्छ । यस प्रक्रियामा मजदूर सधैं ठगिन्छन्।

२. मुद्रा वा उपभोग्य वस्तुहरूको परिचलन

पुस्तकको अर्को र महत्त्वपूर्ण अध्यायमा मार्क्सले मुद्रा र उपभोग्य वस्तुको परिचलन र बजारमा तिनीहरूको गतिशीलताको बारेमा चर्चा गरेका छन्। मुद्राका विभिन्न रूपहरूको वस्तुनिष्ठ समीक्षा गर्दै उनी यसको मुख्य काम उपभोक्ता वस्तुहरूलाई तिनीहरूको उत्पादनमा प्रयोग हुने श्रम लागतको आधारमा मूल्य अभिव्यक्त गर्ने क्षमता प्रदान हो भन्ने निष्कर्षमा पुगे। तर यो आवश्यक छैन कि ऊ सधैं आफ्नो लक्ष्यमा सफल हुन्छ। त्यसैको आधारमा कुनै वस्तुको श्रम लागत वा मूल्यबारे गरिएको अनुमान सत्यभन्दा बाहिर, काल्पनिक हुन सक्छ। यसको कारण यो हो कि पूँजीवादी समाजमा पैसाको मूल्य समाज वा सरकारले निर्धारण गर्छ। जबकि श्रम-मूल्यले कुनै विशेष वस्तुको उत्पादनमा संलग्न श्रम-लागतलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। यसले श्रमको वास्तविक अवस्था झल्काउँछ। यही कारण हो कि अभियुक्त मूल्य भएको मुद्रा उपभोक्ता वस्तुको वास्तविक मूल्याङ्कन गर्न असक्षम हुन्छ।

वस्तुको मूल्य निर्धारण गर्न र यसको मानक स्तर कायम राख्न मुद्राले प्रायः दुईवटा जिम्मेवारीहरू वहन गर्दछ। पहिलो मूल्य मूल्याङ्कन गर्दा मानव श्रमको सामाजिक उत्थान। दोस्रो कुनै वस्तुको उत्पादनमा प्रयोग हुने विशेष धातुको निश्चित मात्राको सम्बन्धमा वस्तुको मानक मूल्य अंकन गर्ने। यो जुनसुकै अवस्थामा पनि हुन सक्छ, जहाँ वस्तुको मूल्याङ्कन अन्य कुनै वस्तुमा लगाइएको श्रम लागतको आधारमा पूर्ण इमानदारीका साथ गरिन्छ। तर धातु-मुद्राको रूपमा गरिएको मूल्याङ्कन प्रायः वास्तविकताभन्दा बाहिर र काल्पनिक हुन्छ,  किनभने यस प्रक्रियाको समयमा वस्तुको सामाजिक मूल्यहरू अक्सर बेवास्ता गरिन्छ। यदि कुनै दुई वस्तुको उत्पादनमा लाग्ने श्रम लागत समान छ भने, त्यस अवस्थामा अनुमानको विश्वसनीयता कायम राख्न पनि उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ। मार्क्सको विश्वास थियो कि धातु-मुद्रा मानिसको उत्पादन हो, त्यसैले त्यो केवल विशेष वस्तुको मूल्य निर्धारण गर्न सक्षम हुन्छ।

पुस्तकका अघिल्ला पृष्ठहरूमा मार्क्सले निश्चित मूल्यसहितको उपभोग्य वस्तुहरू समावेश गरेका छन्। त्यहाँ उनले अन्तिम निष्कर्षमा पुग्न गणितीय विश्लेषणको सहारा लिन्छन्। उनी उदाहरण दिन्छन्, मानौं-

कुनै उपभोक्ता क को ‘क’ मूल्य = स स्वर्ण भार

त्यसैगरी, ख वस्तुको ‘ख’ को मूल्य = द स्वर्ण भार एवं

ग वस्तुको ‘ग’ को मूल्य = र स्वर्ण भार

यहाँ ‘क’, ‘ख’, ‘ग’ ले क्रमशः क, ख  र ग  वस्तुको निश्चित पिण्ड तर्फ औंल्याउँछ र स, द, र ले वस्तुको सापेक्ष निश्चित सुनको पिण्ड तर्फ औंल्याउँछ। वस्तुहरूमा विविधताको बावजुद  तिनीहरूसँग मूल्यको एक विशिष्ट स्तर हुन्छ। यो मूल्यले तिनीहरूको र सुनको एक निश्चित मात्रालाई सङ्केत गर्छ, त्यसैले यो वस्तु बजारयोग्य छ भनेर मानिन्छ। वस्तुलाई उपभोक्ता वस्तु बनाउनको लागि यो गुण आवश्यक हुन्छ।

३) मूल्य

बजारमा कुनै वस्तुको माग भएमा पूँजीको आधारमा त्यसको बजारीकरण सम्भव हुन्छ, सामान्यतया उपभोग्य वस्तु हो भन्ने अनुमान गरिन्छ । यस मान्यता अनुसार प्रत्येक उपभोग्य वस्तुको आफ्नै विशेष मूल्य हुन्छ। बजारमा यसको माग अनुसार फरक पर्छ । एक नियमको रूपमा, उपभोक्ता मूल्यले कुनै विशेष वस्तुको निर्माणमा संलग्न श्रम लागतलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। यसको मूल्याङ्कन सामान्यतया त्यस वस्तुको उत्पादनमा संलग्न श्रम र अन्य वस्तुहरूको श्रम लागतको आधारमा लिइन्छ, ताकि तिनीहरू बीचको अन्तर्परिवर्तनीयता भइरहोस्। कुनै वस्तुको मूल्यले यसको अन्तर्परिवर्तनीयताको आवश्यकता र बजारमा यसको सम्भाव्यतालाई जनाउँछ।

उपभोग्य वस्तुहरू अन्तर्रपरिवर्तनीय हुन अनिवार्य छ। यसले बजारमा त्यस वस्तुको स्तर र अन्य वस्तुहरूसँगको सम्बन्ध निर्धारण गर्दछ। बजार मूल्य अनुसार सुन उपयुक्त हुन्छ। किनभने बजारमा यसको माग मात्र होइन, यसको मूल्य पनि लगभग स्थापित भइसकेको हुन्छ । यही कारण बजारमा सुनलाई आदर्श उपभोग्य वस्तुको रूपमा प्रयोग गरिन्छ, जसको आधारमा अन्य कुनै पनि उपभोग्य वस्तुको बजारीकरण सम्भव हुन्छ । किनभने सुनको लगभग सबै समाजमा स्थापित मूल्य छ। बजारीकरणको लागि एक आदर्श धातु भए तापनि, यो सामान्य अभ्यासमा विरलै प्रयोग गरिन्छ। यसको कारण के हो भने सुनको आधारमा सामानको आदानप्रदान सधैं सजिलो हुँदैन।

मार्क्सले उपभोग्य वस्तुको बजारीकरणको क्रममा तिनीहरूको निरन्तर परिवर्तन हुने स्थितिलाई पनि औंल्याएका छन्। बजारमा सामानको मूल्य र आवतजावतमा मागअनुसार निरन्तर परिवर्तन भइरहन्छ । मार्क्सको विश्वास के थियो भने वस्तुको ‘मूल्य’ यसको विक्रेतासँग सम्बन्धित छ, जसले उसको अतिरिक्त मूल्यको मात्रा निर्धारण गर्दछ। वस्तुको उपयोग मूल्य खरिदकर्ताको लागि उपयोगी छ। कुनै वस्तुको उपयोग मूल्य उसको लागि त्यस वस्तुको बजार मूल्यभन्दा बढी वा बराबर भएमा मात्र ऊ वस्तु खरिद गर्न उत्प्रेरित हुन्छ। उपभोग्य वस्तु बजारमा बाँच्नका लागि ‘मूल्य’ बाहेक ‘उपयोग मूल्य’ पनि हुनुपर्छ । उनले यस प्रक्रियालाई सामाजिक उपभोग भनेका छन् । ‘सोसल मेटाबोलिज्म’ भन्नाले मार्क्सले कुनै वस्तुको प्रक्रियालाई भनेका हुन्, जसमा कुनै वस्तु ‘उपयोग-मूल्य रहित हात (विक्रेता) बाट ती हात (उपभोक्ता) मा हस्तान्तरण हुन्छ, जहाँ यसको उपयोग-मूल्य हुन्छ।’

स्थानान्तरणको यो प्रक्रिया तब मात्र सम्भव हुन्छ, जब बजारीकरणको समयमा खरिदकर्ताको लागि उपभोग्य वस्तुको उपयोग मूल्य उसको ‘मुद्रा मूल्य’ भन्दा बढी हुन्छ। यदि त्यसो भएन भने, ऊ सामान किन्न डराउन थाल्छ। फलस्वरूप, समयसँगै त्यो वस्तु बजारबाट गायब हुनेछ। बजारीकरणको क्रममा  उपभोग्य वस्तुहरू र बिक्रीको लागि प्रस्तुत गरिएको पैसा बीच एक अघोषित प्रतिस्पर्धा हुन्छ, जसमा उपभोग्य वस्तुहरूको स्थिति सधैं पैसा भन्दा कम हुन्छ। मार्क्सका अनुसार उपभोग्य वस्तु र बजार मुद्रा एक-अर्काका प्रतिद्वन्द्वी र छुट्टाछुट्टै अस्तित्वमा हुन्छन् । सुन वा मुद्राको ‘स्थानान्तरण मूल्य’ र उपभोग्य वस्तुको ‘उपयोग मूल्य’ भएको अवस्थामा पनि बजारीकरणको प्रक्रिया सम्भव हुन्छ । उपभोग्य वस्तुको स्थानान्तरण मूल्यका कारण विक्रेता वा यसको मालिकले बजारीकरण गरी प्राप्त गरेको मुद्रा वा सुन धातुलाई आफ्नो आवश्यकताको अन्य उपभोग्य वस्तु खरिद गर्न प्रयोग गर्न सक्नेछ । यसको सर्वव्यापी स्थानान्तरण मूल्यको कारण बजारमा पैसाको भूमिका बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ। यसको नतिजा भनेको उत्पादकले ‘उपयोगिता मूल्य’ भन्दा उपभोग्य वस्तुको ‘बजार मूल्य’ मा बढी ध्यान दिन लाग्दछ । यी दुईबीचको रस्साकस्सीमा वस्तुको बजार मूल्य उस्तै रहन्छ, तर यसको गुणस्तर निरन्तर घट्न थाल्छ, जसको परिणाम स्वरूप यसको वास्तविक उपयोगिता मूल्य पनि घट्न थाल्छ।

बजारमा मुद्राको परिचलन उपभोक्ता वस्तुको मुद्रामा आधारित विनिमयबाट शुरु हुन्छ। यद्यपि प्रत्येक मुद्राले पूंजीको रूप लिन सक्ने परिस्थितिमा निर्भर गर्दछ। खरिद र बिक्रीको प्रक्रियामा उपभोक्ता वस्तुको अन्तर्निहित मूल्यले आर्थिक मूल्यको रूप लिन्छ। फलस्वरूप  त्यो उपभोक्ता वस्तु परिचलनबाट बाहिर निस्कन्छ र उपभोगमा परिणत हुन्छ। बजारबाट उपभोग्य वस्तुको निकास स्थायी र अस्थायी हुन सक्छ। अस्थायी बहिर्गमनको अवस्थामा  त्यो वस्तु आर्थिक मुद्रामा स्थानान्तरण गर्न सकिन्छ र प्राप्त आर्थिक मुद्रा कुनै पनि नयाँ उपभोग्य वस्तुहरूको खरिदको लागि पुन: प्रयोग गर्न सकिन्छ; अर्थात् जुन वस्तुको क्रेताले उसको उपयोगिता मूल्य पहिले किनेको वस्तुको उपयोगिता-मूल्यभन्दा बढी छ त्यसलाई नाफा-इच्छा वा अन्य कुनै वस्तुसँग साट्नको लागि बजारमा राख्न सक्छ। बजारमा धन/मुद्राको उपस्थितिले उपभोग्य वस्तुको परिचलन सम्भव मात्र होइन सजिलो र सुविधाजनक पनि बनाउँछ भन्ने स्पष्ट छ। मुद्राको सामान्य स्वीकार्यता भएता पनि बजारमा प्रत्येक मुद्राको स्वतन्त्र मूल्य हुन्छ, जुन सम्बन्धित देशको आर्थिक स्थिति र बजारमा उक्त मुद्राको उपस्थितिको स्तरले निर्धारण गर्ने तथ्य पनि हो। मार्क्सका अनुसार कुनै पनि वस्तुको बजार मूल्य तीनवटा कुराले प्रभावित हुन्छ, ती हुन्– ‘बजारमा उपभोग्य वस्तुको परिमाण र बजारमा मुद्राको परिचलनको गतिले मूल्यको आवागमन प्रभावित हुन्छ।’

बजारमा आफ्नो उपस्थितिलाई प्रभावकारी र गतिशिल बनाउन पैसालाई सिक्काको रूपमा लिइन्छ। प्रत्येक सिक्काले यसको अन्तर्निहित मूल्य र वस्तुको विनिमयमा यसको भूमिकाको स्वीकृतिको लागि आफ्नो भूमिका निर्वाह गर्दछ। यसको विश्वव्यापी स्वीकृतिको कारण पहिले सुन-मुद्रा प्रयोग भएको थियो। तर यसको कमजोरी यो थियो कि यो एक हातबाट अर्को हातमा जाँदा झर्ने गर्दथ्यो, जसको फलस्वरूप यसको द्रव्यमान आधारित मूल्य घट्दै गयो। सुनको मुद्राको प्रयोगका अन्य खतरा पनि कम थिएनन् । त्यसैले आजभोलि राज्यको हस्तक्षेपले सिक्काको सट्टा कागजी मुद्रा प्रयोग गरिन्छ, जसको प्रतीकात्मक मूल्य हुन्छ। कागजी मुद्राको खतरा कम छैन। यो राज्यको आर्थिक स्थिति र अन्तर्राष्ट्रिय उतार-चढावबाट पनि प्रभावित हुन्छ, तर तुलनात्मक रूपमा मुद्रा विनिमयको सबैभन्दा उपयुक्त, सजिलो र भरपर्दो माध्यम हो।

बजारमा पैसाको उपस्थिति र त्यसको आधारमा वस्तुको निरन्तर खरिद–बिक्रीले बजारीकरणको प्रक्रियालाई सम्भव बनाउँछ । बजारमा स्वीकार्यताको आधारमा, मुद्रा वा पैसाको विभिन्न रूपहरू हुन सक्छन्, जसले तिनीहरूको निर्दिष्ट मूल्यहरूको आधारमा बजारीकरण प्रक्रियालाई अगाडि बढाउन मद्दत गर्दछ।

४) धनको पूँजीमा स्थानान्तरण

‘पूँजी’ लेख्दा मार्क्सको विश्लेषणात्मक क्षमता चरम सीमामा रहेको हुनुपर्छ । कुनै पनि प्रकारको हतार र आकस्मिकता बिना उनले पूँजी र यससँग सम्बन्धित प्रत्येक तथ्यलाई गहिरो अन्वेषण गरेका छन्। त्यसपछि बजारमा यसको महत्व र प्रभावकारिताको गहिरो अनुसन्धानपछि मात्र उनी निष्कर्षमा पुग्ने प्रयास गर्छन् । उपभोग्य वस्तुका गुण, तिनको मूल्य र पैसाको आदानप्रदानको विश्लेषण गर्दै उनले पूँजीवाद र त्यसको आधारमा विकसित वर्गीय सम्बन्धको गहिरो अध्ययन गरेका छन्। पुस्तकमा उनले पूँजीको मात्रै विस्तार गर्दैनन्, यसको उत्पादन विधिको पनि उत्तिकै गहिरो आलोचना गरेका छन् । मार्क्सले सबै प्रकारको सम्पत्तिलाई पूँजीको रूपमा मान्न सकिँदैन भन्ने विश्वास गरे। उनका अनुसार कतिपय ‘पैसा मात्र पैसा हो’ भने केही ‘पैसाले पूँजीको रूप लिन्छ’। जस्तै सबै कुरा उपभोक्ता वस्तु होइन। उपभोग्य वस्तुको स्तर प्राप्त गर्न प्रत्येक वस्तुले बजारमा आफ्नो मूल्य स्थापित गर्नुपर्छ । त्यसैगरी,  पैसा वा सम्पत्तिलाई पूँजीको रूपमा लिन उपभोग्य वस्तुको बजारमा बजारीकरण गर्दा यसको निश्चित मूल्य देखाउनुपर्छ। मार्क्सका अनुसार बजारमा उपभोग्य वस्तुको परिचलनका मुख्य दुई तरीका हुन्छन् – क. साधारण परिचलन वा सरल रेखीय परिचलन । ख. पूँजी उत्पादक र पुनरोत्पादन परिचलन ।

क. साधारण वा सरल रेखीय परिचलन

साधारण वा सरल रेखीय परिचलनमा उपभोक्ता वस्तुहरू उत्पादन गरिन्छ ताकि यसको बिक्रीबाट केही अन्य उपभोग्य वस्तुहरू कमाउन सकियोस्। मार्क्सले यसलाई ‘किन्नका लागि बेच्ने’ भनेका छन् । यो प्रविधि एक सानो वा सीमित समूह बीच बजारीकरणको लागि आदर्श मानिन्छ। यस अन्तर्गत खरिद गरिएका उपभोग्य वस्तुहरू तिनीहरूको अन्तरनिहित उपयोग मूल्यका कारण बजारबाट बाहिर निकालिन्छ। तर बिक्रेताले अर्को फरक प्रकारको उपभोग्य वस्तुको खरिदको बदलामा प्राप्त रकम प्रयोग गर्न सक्छ, जुन उसको विचारमा एक विशिष्ट उपयोगिता मूल्य हुन्छ। यस बजारमा पैसाको प्रवाह रहन्छ। यस नियम अन्तर्गत मुद्रा परिचलन मार्क्सद्वारा निम्न सूत्रको रूप मा देखाइएको छ।

उपभोग्य वस्तुहरू – धन – उपभोग्य वस्तुहरू।

यो वस्तुको परिचलनको सामान्य अवस्था हो। यो प्रविधि पुरातन र अविकसित समाजमा अपनाइन्छ। आज पनि गाउँमा कतिपय वस्तु यही विधिअनुसार सञ्चालन भइरहेका छन् । यो प्रविधि साना र स्थानीय बजारहरूमा अधिक उपयुक्त छ, जहाँ खरिदकर्ता र विक्रेताहरू एउटै समाजको हिस्सा हुन्छन्। उत्पादक र उपभोक्ताबीचको घनिष्ट सम्बन्धका कारण यस पद्धतिमा पूँजीको आधार धेरै विकसित हुँदैन ।

ख. पूँजी-उत्पादक परिचलन

परिचलनको दोस्रो सरल रेखीय परिचलनको व्युत्क्रम हो। यसमा खरिदकर्ताले भविष्यमा बेचेर थप पूँजी आर्जन गर्न सक्ने उद्देश्यले उपभोग्य वस्तु खरिदमा आफ्नो पैसा लगानी गर्छ । पहिलो विधि प्रायः सीमित समाजहरूमा अनिवार्य आवश्यकताहरू पूरा गर्न प्रयोग गरिन्छ। जबकि दोस्रो विधि पूँजीद्वारा संचालित अर्थतन्त्रको बोधगम्य नीतिको परिणाम हो। यसमा क्रेता नै बिक्रेता पनि हुन्छन् । उसको लागि उपभोग्य वस्तुको उपयोग-मूल्य अर्थहीन हुन्छ, यसको विपरीत  उसको नजर सामानको बजार मूल्यमा हुन्छ। यो वस्तुको बजार मूल्य हो, जसले उसलाई यसको खरिदमा लगानी गर्न उत्प्रेरित गर्दछ। मौद्रिक लाभको सम्भावनासँगै उसले मुद्राको सट्टामा प्राप्त उपभोग्य वस्तुहरू बेचेर फेरि मुद्रा प्राप्त गर्दछ। यो स्पष्ट छ कि यस चरणमा वस्तुको उपयोग मूल्यले खरिदकर्तालाई फरक पार्दैन। उल्टो उनको नजर वस्तुको बजार मूल्यमा हुन्छ । यही कुराले उसलाई बजारीकरण प्रक्रियामा सहभागी हुन प्रेरित गर्छ । यस अवस्थालाई निम्न सूत्रद्वारा पनि व्यक्त गर्न सकिन्छ-

पूँजी – उपभोग्य वस्तु – पूँजी।

यो प्रक्रियालाई सरल उदाहरणबाट पनि बुझ्न सकिन्छ। पशु व्यवसायीले दश वटा भेडा किन्छ, त्यसपछि केही समय आफूसँग राखेपछि फेरि त्यही बजारमा लगेर बेच्छ । उसले यो काम नाफाको लागि गर्छ।यद्यपि हरेक अवस्थामा नाफा हुनुपर्छ भन्ने आवश्यक छैन। दोस्रो विधि मुख्यतया पूँजीवादी अर्थतन्त्रमा प्रयोग गरिन्छ। पूँजी प्रवर्द्धन गर्ने यो विधि बजार विस्तारका लागि पनि आवश्यक हुन्छ । यदि कुनै व्यक्तिले आफ्नो पैसा त्यसमा राम्रो नाफा कमाउने इच्छा राखेर लगानी गर्छ भने उसले बजारमा माग रहेको वस्तुको मात्रै बजारीकरणमा ध्यान दिन्छ, जसको आफ्नै बजार मूल्य हुन्छ। त्यसैले उसले आफ्नो पूँजी सधैं परिचलनको अवस्थामा राख्छ। बजारको मागअनुसार उसले एकपछि अर्को गर्दै लगानी गरिरहेको हुन्छ । यस्तो अवस्थामा पूँजी सधैँ परिचलनको अवस्थामा रहन्छ । बजारीकरणको प्रक्रियामा  उपभोग्य वस्तुहरू एकपछि अर्को धेरै हातहरूबाट गुज्रिएका हुन्छन्। प्रत्येक परिचलनपछि  बिक्रेताको खर्च र लाभांश वस्तुको मूल्यमा थपिन्छ, जसको कारण यो लगातार महँगो हुँदै जान्छ।क्रमिक बजारीकरणको यस विधिमा वस्तुको बजार मूल्य मात्र बढ्छ, जबकि यसको उपयोग मूल्य अपरिवर्तित रहन्छ। यो विधि उपभोक्ताको हित विपरित हुन्छ, तर पूँजीवादी व्यवस्थाले यो विधि अपनाउने गरेको छ । यसबाट उपभोक्ता वस्तु आफ्ने आन्तरिक मूल्यमा कुनै वृद्धि नगरी निरन्तर परिचलनमा रहन्छ।

उपभोग्य वस्तुको परिचलनको विभिन्न अवस्थाहरूको विश्लेषण गरेपछि मार्क्सले बजारमा उपभोग्य वस्तुको परिचलन वा बजारीकरणले त्यसमा कुनै प्रकारको अतिरिक्त मूल्य सिर्जना गर्दैन भन्ने निष्कर्षमा पुगे । यद्यपि यस प्रक्रियामा श्रमको प्राकृतिक खपत हुन्छ। यस प्रक्रियामा वस्तुको अन्तर्निहित मूल्य प्रभावहीन रहने भएकाले त्यसमा कुनै वृद्धि हुँदैन, त्यसैले परिचलनको प्रक्रियालाई गतिशील राख्नको लागि परिचलन बाहेक यसको उत्प्रेरक केही हुनुपर्छ। मार्क्सका अनुसार यो धनलाई पूँजीमा रूपान्तरण गर्नु हो, उनले अगाडि लेखेका छन् – धनलाई पूँजीमा रूपान्तरण गर्ने प्रक्रिया प्राकृतिक नियमको आधारमा विकसित भएको हो । वस्तुहरूको बजारीकरण तिनीहरूको बजार-समतुल्यांक (बजार मूल्य-उपयोग मूल्य) वस्तुको प्रारम्भिक मूल्य बराबर नै कायम रहने ढंगले गरिनुपर्दछ। 

धनका विभिन्न रूपहरूको, त्यसको साधारण रूप अर्थात् जब त्यो केबल धनको अवस्थामा हुन्छ तथा पूँजीवादी स्वरूपले जब धन पूँजीको रूपमा लिन्छ, व्याख्या गरेपछि मार्क्स ती स्थितिहरूको विश्लेषण गर्दछन्,  जब कुनै पूँजीपतिले आफ्नो आर्थिक हैसियतको लाभ उठाएर उपभोग्य वस्तुको निरन्तर परिचलनबाट आफ्नो नाफामा वृद्धि गर्दै जान्छ।  उपभोग्य वस्तुको परिचलन वा बजारीकरणले कुनै अतिरिक्त मूल्य सिर्जना गर्दैन भन्ने उनको विश्वास थियो । यस प्रक्रियामा श्रम मात्र खपत हुन्छ। त्यो श्रमको उपयोगिता व्यापारी वा पूँजीपतिका लागि मात्र हुन्छ, तर त्यसको मूल्य उपभोक्ताले तिर्नुपर्छ, जसका लागि त्यो श्रम कुनै कामको हुँदैन । आफ्नै सोच जस्ता बिचौलिया व्यापारी बिना पूँजीवादको विस्तार सम्भव छैन । बजारमा उपभोक्ता वस्तुको परिचलनको क्रममा कुनै मूल्य नबनाइने भएकाले परिचलनमा नै त्यस्तो केही हुनुपर्छ जुन स्वयं परिचलन होइन । वास्तवमा  पूँजीवादी व्यवस्थामा परिचलनका धेरै तहहरू यसरी आउँछन् कि उपभोग्य वस्तु उपभोक्तामा जानुको सट्टा माथिल्लो तहमा मात्रै परिचालित हुन्छ, जहाँ वस्तुको बजार मूल्य मात्र महत्त्वपूर्ण हुन्छ। जसका कारण वस्तु सधैं  उपयोग स्थलबाट टाढा हुँदै जान्छ।

५) श्रमशक्तिको क्रय-विक्रय

साधारण धन र पूँजीको समीक्षा गरेपछि मार्क्सले श्रमका विभिन्न अवस्थाहरूबारे चर्चा गर्छन्। आफ्नो विश्लेषण अन्तर्गत उनी शारीरिक मात्र होइन मानसिक श्रम पनि समावेश गर्दछन्। उनका अनुसार कुनै व्यक्तिले निर्दिष्ट उपयोग मूल्य भएको वस्तु उत्पादन गर्दा त्यो वस्तु श्रमको अवस्थामा हुन्छ । बजारमा श्रमशक्तिको उपलब्धता श्रमिकको स्वतन्त्रतामा भर पर्छ । श्रमिकको स्वतन्त्रताका दुईवटा पक्ष हुन सक्छन् । पहिलो त्यो श्रमिकको रूपमा स्वतन्त्र हुनुपर्छ। उसले आफ्नो श्रम-सम्पत्ति स्वेच्छापूर्वक र आफ्नो मनपर्ने उत्पादनको उद्देश्यका लागि लगानी गर्न स्वतन्त्र हुनुपर्छ र त्यसको पूरा फाइदा पनि लिन सकोस् । यस अवधिमा  उसले निश्चित समयको लागि आफ्नो श्रमशक्ति लगानी गरिरहेको छ भनेर पक्का हुनुपर्छ। अर्थात् उसले चाहेको बेला त्यो उत्पादन प्रक्रिया छोड्न सक्छ। यदि त्यसो भएन भने श्रमिक आफ्नो निर्णय गर्न स्वतन्त्र छैन भन्ने मानिनेछ। उत्पादन प्रक्रियासँग आबद्ध रहनु उसको बाध्याता हो। त्यसपछि उसको स्थिति दासको बराबर मानिनेछ, जसको श्रम र श्रम-उत्पादनले उसको मालिकलाई प्रत्यक्ष फाइदा पुर्‍याउँछ। मार्क्सका अनुसार श्रमिकको स्वतन्त्रताको दोस्रो सर्त भनेको ऊ पूर्णतया श्रममा निर्भर हुनुपर्छ । किनभने उसको श्रम बाहेक बिक्री वा लगानीको अन्य कुनै माध्यम छ भने ऊसँग उत्पादन गर्ने क्षमता छ—वा उत्पादनका लागि आवश्यक कच्चा पदार्थ छ भनी मानिनेछ । यी दुवै अवस्थामा ऊ मजदूर भएर स्वतन्त्र रहन सक्नेछैन।

यद्यपि मानिसहरू बीचको विभाजन – तिनीहरूमध्ये कोही आफ्नो श्रमको अतिरिक्त सम्पत्ति वा उत्पादन सामग्रीको मालिक हुन सक्छन्  र कोहीसँग आफ्नै श्रमशक्ति मात्र हुन्छ – यो अप्राकृतिक हो। यसले समाजको असमान आर्थिक विकासलाई सङ्केत गर्छ। उत्पादन–साधनहरूको आधारमा उनीहरूको आर्थिक–सामाजिक हैसियतको भिन्नता त्यो समाजमा रहेको पूँजीवादी उत्पादन प्रणालीको सूचक हो । पूँजीवादी शक्तिको उदय र समाजमा  तिनको अनुकूल परिस्थितिको उदय पूँजी र उपभोग्य वस्तुको सञ्चालनका आधारमा मात्र सम्भव छैन भन्ने मार्क्सको विश्वास थियो । यसको सीधा अर्थ के हो भने श्रमिकहरूले स्वेच्छिक रूपमा आफ्नो स्वतन्त्रता, सीप र आफ्नो श्रम आफ्नो मालिक-पूँजीपतिलाई सुम्पेका छन्, जो उत्पादन प्रणाली र साधनस्रोतहरूको मालिक भएर सधैं नाफाको स्थितिमा रहन्छ। उसले आफ्नो इच्छा र स्वार्थ अनुसार श्रम-मूल्य गणना गर्छ। यसले शोषणको प्रवृत्तिलाई प्रोत्साहन गर्छ।

श्रमशक्तिको मूल्याङ्कनको आदर्श रूप के हुनुपर्छ ? मार्क्सका अनुसार उत्पादन र पुनःउत्पादन कार्यमा लागेको श्रमको आधारमा श्रमशक्तिको मूल्याङ्कन गरिन्छ। श्रमशक्ति भनेको कुनै पनि जीवित व्यक्तिको त्यो क्षमता हो, जुन उसले आफूलाई जीवित राख्नको लागि अन्य कुनै माध्यम बिना गर्छ। जसको आधारमा मानिसलाई आफ्नो जीविकोपार्जनलाई निरन्तरता दिने आत्मविश्वास हुन्छ । यो मानिसको प्राकृतिक क्षमता हो, जुन शुरुदेखि नै उसको जीवनको प्रतीक हो। प्रत्येक व्यक्तिका केही आधारभूत आवश्यकताहरू हुन्छन्। ती आवश्यकताहरू पूरा गर्न उसले केही शारीरिक वा मानसिक श्रम गर्नुपर्छ। श्रमको उत्पादनशील रूपलाई कायम राख्न, शरीरलाई गतिशील राख्नको लागि खाना यसको मुख्य आवश्यकता भएता पनि मानिसको काम खानाबाट मात्रै चल्दैन। समाजमा बस्न र त्यहाँको आफ्नो सामान्य जीवनस्तर कायम राख्न घर, लत्ताकपडा जस्ता अन्य सामान्य सुविधा पनि चाहिन्छ । श्रमशक्तिको मूल्यको अर्थ व्यक्तिको ती सामान्य आवश्यकताहरूको मूल्य हो, जसको अस्तित्व त्यस समाजमा रहँदा उसको श्रमशक्तिको स्तरलाई अक्षुण्ण राख्न आवश्यक हुन्छ। व्यक्तिका सामान्य आवश्यकताहरू पनि उसको देश र परिस्थितिमा निर्भर हुन्छन्, जुन स्पष्ट रूपमा पहिचान गर्न सकिन्छ।

बजारमा श्रमशक्तिको निर्बाध आपूर्ति पूँजीको हितमा हुन्छ । नियमित शिक्षा र तालिमबाट श्रमशक्तिको उत्पादकत्व बढाउन सकिन्छ । यो श्रमिक र उत्पादक दुवैको हितमा हुन्छ । तैपनि,  पूँजीपतिले श्रम-परिष्कारको लागि गरिएको खर्चलाई पूर्णतया व्यावसायिक दृष्टिकोणबाट हेर्छ। ऊ सदैव वस्तुमा भएको खर्चको न्यूनतम समयमा अधिकतम परिपूर्ति गर्ने प्रयास गर्दछ।श्रमिकको उत्पादकत्व कायम राख्न उसको आधारभूत आवश्यकतामा ध्यान दिन जरुरी हुन्छ । आधारभूत आवश्यकताहरूमा, खाना र पानी त जीवित प्राणीहरूको नियमित आवश्यकताको भाग हो, जबकि कपडा, आदिको आवश्यकता एक अन्तराल पछि आउँछ। मजदूरका उपभोगका यी वस्तुहरू उसको ज्यालाको आधारमा प्रशस्त मात्रामा उपलब्ध हुनुपर्छ भन्ने कुरामा मार्क्सले विशेष जोड दिएका थिए। उनले पुस्तकको अर्को अध्यायमा मजदूरको न्यूनतम पारिश्रमिकको सीमा कस्तो हुनुपर्छ भनेर विश्लेषण गर्छन्। मार्क्सका अनुसार न्यूनतम पारिश्रमिकको स्तर यस्तो हुनुपर्छ, जसको आधारमा उसले आफ्नो कार्यक्षमता नगुमाई आफ्नो शारीरिक-मानसिक आवश्यकताहरू पूरा गर्न सकोस्।

मार्क्सका अनुसार उपभोक्ता सामग्रीको रूपमा श्रमशक्तिको विडम्बना भनेको यसलाई त्यसका खरिदकर्तासम्म एकैपटक पु-याउन सकिँदैन । बरु त्यसका लागि उत्पादन कार्य जस्ता माध्यम चाहिन्छ । श्रमशक्तिको यो गुण नै पूँजीमा निर्भर हुनुको कारण हो । श्रमशक्तिको मूल्य श्रमिकको आधारभूत आवश्यकताका आधारमा निर्धारण भइसकेको हुन्छ । जबकि उपयोग-मूल्य पछि गणना गरिन्छ। पूँजीवादी व्यवस्था अन्तर्गत सञ्चालित प्रायः सबै देशहरूमा पूँजीपतिले मजदूरलाई निश्चित अवधि नपुगी उसको पारिश्रमिक दिँदैनन् । यसको मतलब श्रमको उपयोगिता मूल्यको फाइदा सामान्यतया पूँजीपतिको पक्षमा हुन्छ। मार्क्सले आफ्नो पुस्तकमा धेरै सुझावहरू दिएका छन् ताकि आफ्नो श्रमको लाभ श्रमिकलाई तुरुन्त र पूर्ण रूपमा उपलब्ध होस्। जसको बलमा पूँजीवादी समाजका विकृतिबाट मुक्ति पाउन सकिन्छ । श्रम शोषणबाट मुक्ति पाउने एउटा उपाय श्रमशक्तिको उचित प्रयोग पनि हो । उनले श्रमशक्तिको समुचित प्रयोगलाई तीन भागमा विभाजन गरेका छन् । श्रम भनेको श्रम प्रक्रिया हो । दोस्रो श्रमिकले आफ्नो श्रमशक्ति प्रयोग गर्ने आधार र तेस्रो श्रम उत्पादन, जुन श्रम र श्रम प्रक्रियाको परिणामस्वरूप प्राप्त हुन्छ। विडम्बना के छ भने श्रम उत्पादन पूँजीपतिको सम्पत्ति हुन्छ । उसले आफ्नो अतिरिक्त रकमलाई ध्यानमा राखेर यसको मूल्य निर्धारण गर्दछ। जबकि पूँजीपतिले मजदूरको आधारभूत आवश्यकताको मूल्याङ्कनका आधारमा श्रमिकको भत्ता निर्धारण गर्छ । समाजमा बेरोजगारी, श्रमिकबीचको अघोषित प्रतिस्पर्धाका कारण पूँजीपतिको काम झनै सहज हुन्छ । जसका कारण उसले भत्ता कटौती गर्छ, फलस्वरूप श्रमिकले आफ्नो सामान्य आवश्यकतामा पनि कटौती गर्नुपर्ने हुन्छ । अर्कोतर्फ, बजारमा एकाधिकारको अवस्थामा, पूँजीपतिले आफ्नो अतिरिक्त मूल्यको मात्रा बढाएर आफ्नो शर्त अनुसार निर्धारण गर्दछ। यस प्रक्रियामा जहाँ पूँजीपति सधैं नाफाको स्थितिमा हुन्छ।

६) स्थायी र अस्थायी पूँजी

उत्पादकत्वको निरन्तरता कायम राख्न, उपयुक्त श्रम, मेसिनरी, कच्चा पदार्थ, आदिको व्यवस्था गर्न पूँजी प्रयोग गरिन्छ । आफ्नो कृति पूँजीमा मार्क्सले के दर्शाए भने कसरी पूँजीले कच्चा मालदेखि लिएर श्रम, आदिमा अन्तर्निहित उपयोग मूल्यलाई बदल्दै उत्पादनमा आफ्नो लागि अतिरिक्त मूल्यको व्यवस्था गर्दछ। अतिरिक्त मूल्य भनेको उत्पादनको बजार मूल्यबाट कच्चा पदार्थ, परिचालन र श्रम लागत सम्मको उत्पादन प्रक्रियामा भएको कुल खर्चलाई घटाएर प्राप्त हुने रकम हो। अतिरिक्त मूल्य पूँजीवादी व्यवस्थाका लागि निकै उपयोगी कुरा हुन्छ । यो त्यही उत्प्रेरणा हो, जसद्वारा पूँजीवादी कुनै खास उत्पादन गतिविधितर्फ आकर्षित हुन्छ। अतिरिक्त मूल्यको अधिक मात्रा जति बढी हुन्छ, पूँजीपतिको नाफा अनुपात त्यति नै बढी हुन्छ । मार्क्सले अतिरिक्त मूल्यको गणनाका लागि स्थायी पूँजी र अस्थायी पूँजीको अवधारणा प्रस्तुत गरेका छन् ।स्थायी पूँजीलाई परिभाषित गर्दै उनले लेखेका छन् – ‘पूँजीको त्यो अंश, जसलाई उत्पादनको माध्यमको रूपमा प्रयोग गरिन्छ, जस्तै कच्चा पदार्थ, सहायक सामग्री, श्रम र त्यसका उपकरणहरू, जसको मूल्य उत्पादन प्रक्रियाको क्रममा मात्रात्मक परिवर्तनबाट जोगिन्छ। मार्क्सका अनुसार स्थिर पूँजीले उत्पादन प्रक्रियामा यसको परिमाणात्मक अपरिवर्तनीय प्रकृतिलाई सुरक्षित राख्छ। कच्चा पदार्थ, आदिको मूल्य बढेको अवस्थामा पनि तिनको बदलिएको मूल्य कुनै पनि नयाँ मूल्यको सिर्जना नगरी स्वाभाविक रूपमा उत्पादनमा हस्तान्तरण हुन्छ।’कच्चा पदार्थको उपयोग-मूल्य परिवर्तन गर्ने जिम्मेवारी वहन गर्ने उत्पादनका स्रोतहरू श्रम प्रक्रियाको क्रममा यसको मूल्य-ह्रास भन्दा बढी उत्पादनमा वृद्धि गर्न असमर्थ हुन्छन्।’

अस्थायी पूँजी र स्थायी पूँजीबीचको भिन्नतालाई चित्रण गर्दै मार्क्सले अस्थायी पूँजीलाई पूँजीको त्यो अंशको रूपमा वर्णन गरेका छन्, जुन यस्तो श्रम शक्तिको रूपमा खर्च हुन्छ, जुन उत्पादन प्रक्रियाको बीचमा यसको मूल्य परिवर्तन गर्नको लागि खर्च हुन्छ। श्रमिकले आफ्नो सम्पूर्ण श्रम कौशललाई अस्थायी पूँजीको रूपमा मात्र हस्तान्तरण गर्दैन, बरु उसले उत्पादनमा अतिरिक्त मूल्य पनि थप्छ, जसलाई अतिरिक्त मूल्य भनिन्छ। पूँजीवादी व्यवस्थामा मेसिनरीको स्वचालन हुन थालेपछि पूँजीवादीको श्रममाथिको निर्भरता निरन्तर घट्दै जान्छ । मेसिनरीमा खर्च गरेपछि पनि उनीहरू थप नाफाको प्रबन्ध मिलाउँछन् । जसका कारण उनीहरूको नाफा निरन्तर बढिरहेको हुन्छ । पूँजीपतिले थप नाफालाई पूँजीको रूपमा प्रयोग गरेर बढी नाफा कमाउँछ, जसतर्फ पूँजीको निरन्तर आकर्षण हुन्छ। मार्क्सले आफ्नो पुस्तकमा अतिरिक्त उत्पादनका स्थितिहरूको पनि गम्भीर समीक्षा गरेका छन्। उनका अनुसार अतिरिक्त उत्पादन भन्नाले अतिरिक्त मूल्यलाई जनाउने उत्पादनको परिमाण हो, जसमा मालिकको नाफा जोडिएको हुन्छ।

७) कार्यदिवस

‘पूँजी’ को दशौं अध्यायमा मार्क्सले औद्योगिक प्रतिष्ठानहरूमा काम गर्ने दिनको अवधारणालाई व्याख्या गरेका छन्। मजदूरले आफ्नो सामान्य आवश्यकता पूरा गर्न निश्चित घण्टा काम गर्नुपर्छ। जब कुनै श्रमिकले आफ्नो आवश्यकता भन्दा बढी समय काम गर्छ, त्यसलाई उसको अतिरिक्त श्रम भनिन्छ। पूँजीवादी व्यवस्थाले जहिले पनि मजदूरबाट आवश्यक श्रम समयभन्दा बढी काम लिन खोज्छ । किनभने आवश्यक श्रम घण्टा वा त्यो भन्दा कम काम लिनु तिनीहरूको व्यावसायिक हित विरुद्ध हुन्छ। यो अवस्थाले मजदूर र उद्योगपतिहरूबीच द्वन्द्व जन्माउँछ, जसका कारण उनीहरूबीच स्वार्थको टकराव शुरु हुन्छ।

उनी थप लेख्छन् –  कारखानाको मालिक वास्तवमा पूँजीको एक व्यक्तित्व हो, जसको एकमात्र उद्देश्य नाफा हो। उसले कामको घण्टा सीमित गर्न दुईवटा सुझाव दिन्छ। पहिलो, श्रम शक्तिको भौतिक सीमा हुन्छ। मजदूर पनि आखिर जीवित प्राणी हो । खाना, लत्ताकपडा, आराम र निद्रा उसका आधारभूत आवश्यकता हुन्, जसका कारण एक सीमापछि उसबाट काम पाउन असम्भव हुन्छ । भौतिक सीमाहरू बाहेक, त्यहाँ केही नैतिक सीमाहरू पनि हुन्छन्, जसले मानिस र जनावरहरू बीचको भिन्नता छुट्ट्याउने र मानिसहरूसँग व्यवहार गर्दा साझा शिष्टताको पालना गर्ने कुराको अपेक्षा राख्दछ। नैतिक बाध्यताका कारण पनि कामलाई समय सीमाभन्दा बढी बढाउन असम्भव हुन्छ । उनी लेख्छन् – कारखानामा काम गर्ने – ‘प्रत्येक मजदूरलाई आफ्नो सामाजिक र मानसिक आवश्यकताहरू पूरा गर्न समय चाहिन्छ, ती आवश्यकताहरूको संख्या र मात्रा उसको सभ्यताको सामान्य मापदण्डहरूद्वारा निर्धारण गरिन्छ।’

कारखाना मालिकले कामको दिनमा मजदूरले अधिकतम काम गरून्, जसले गर्दा आफ्नो नाफा बढोस् भन्ने चाहन्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, अन्य उपभोग्य वस्तुको खरिदकर्ताले जस्तै पूँजीपतिले आफ्नो उपभोग्य वस्तुबाट अधिकतम उपयोग मूल्य निकाल्न चाहन्छ। मजदूरको हकमा त्यो श्रम-कार्य हुन्छ। श्रमशक्तिको सामान्य गुण के हो भने यसले आफ्नो मूल्यभन्दा बढी मूल्यको उपरिसंरचना बनाउँछ।श्रमशक्तिको मूल्य सामान्यतया सरकार वा प्रशासनले अथवा तिनीहरूको सहमतिमा अग्रिम निर्धारण गरिएको हुन्छ। सबै उपभोग्य वस्तुहरू श्रमशक्तिका ठोस रूप हुन्, जसको नाफा पूँजीपतिको पक्षमा जान्छ।

श्रमको बारेमा एउटा विडम्बना भनेको श्रमिकबाट आत्मनिर्णयको सबै अधिकार खोस्नु हो ।उसले आफ्नो आधारभूत आवश्यकताका लागि पनि पूँजीपतिमाथि भर पर्नुपर्दछ। मार्क्सका अनुसार पूँजीको भवन श्रमको लाशमाथि खडा हुन्छ, जो शैतानले जसरी श्रमको रगत चुसेर बाँच्न सक्छ र श्रमको जति शोषण गर्छ, त्यति नै दीर्घायु हुन्छ । यही तर्कले पूँजीपतिलाई कामको दिनको घण्टा बढाउन निरन्तर उक्साउँछ।

आफ्नो एक मात्र उपभोग्य वस्तु अर्थात् श्रम बेच्न इच्छुक कामदारले अर्को कामको दिनसम्म फेरि आफ्नो श्रम उठाउन चाहन्छ भने त्यसको लागि उसलाई पर्याप्त खाना, आराम, निद्रा, आदि चाहिन्छ। यो सुविधा मजदूरलाई उसको तलबबाट सहजै उपलब्ध हुने मात्र नभई उसको श्रम नाफा भन्न सकिने थप रकम पनि प्राप्त गरिरहनुपर्छ भन्ने आदर्श अवस्था हो । जसले गर्दा उसले आफ्नो सामाजिक हैसियत कायम राख्नुका साथै भविष्यको बारेमा पनि ढुक्क हुन सक्छ । तर व्यावहारिक रूपमा यो सम्भव छैन। स्वार्थी पूँजीपति श्रमको तत्काल लाभ माथि मात्रै विचार गर्दछ । फलस्वरूप, मजदूरहरूको शोषणको अवस्था निरन्तर बढ्दै गएको हुन्छ। यदि कामको घण्टा बढ्यो भने, पूँजीपति-मालिकले आफ्नो अधिकारमा एक दिनमा जम्मा गर्न सक्ने भन्दा धेरै श्रम शक्ति हुन्छ। यसले कामदारको स्वास्थ्यमा नराम्रो असर परेको हुन्छ । श्रमिकबाट थप काम लिने कार्य दिनमा श्रमशक्ति बचत गर्ने मानव क्षमतामा प्रतिकूल असर पर्छ। अर्थात्, पूँजीपतिका लागि नाफा सिर्जना गर्ने वस्तु मजदूरका लागि घाटाको सौदा बन्न पुग्छ ।

मार्क्सले एउटा उदाहरण मार्फत आफ्नो कुरा प्रष्ट पारेका छन् । उनी लेख्छन् – मानौं एक श्रमिकसँग सामान्यतया तीस वर्षसम्म कुशलतापूर्वक काम गर्ने क्षमता हुन्छ। त्यसपछि उसको कुल श्रम कार्य अनुसार एक दिनको श्रम शक्तिको मूल्य हुनेछ : 1/(365 गुणा 30) वा 1/10,950 वर्ष। यो तब हुन्छ, जब श्रमिकबाट उसको दक्षता अनुसार काम लिइन्छ। कामसँगै उसलाई आरामको पनि पूर्ण अवसर दिइन्छ । तर यदि श्रमिकले अत्यधिक काम गरेको छ र प्रतिकूल परिस्थितिमा छ भने, यो सम्भव छ कि उसले 10 वर्षको लागि मात्र आफ्नो दक्षता कायम राख्न सक्छ। यस्तो अवस्थामा उसको एक दिनको श्रम-मूल्य हुनेछ : 1/(365 गुणा 10) वा 1/3650 काम लिइन्छ। यस्तो अवस्थामा मजदूरले आफ्नो श्रमशक्तिको तीन गुणा बढी काम गर्नुपर्ने र रोजगारदाताबाट एक दिनको श्रमको मात्रै भुक्तानी पाउने कुरा स्पष्ट छ । यस्तो अवस्थामा मजदूरले ठगिएको महसुस गर्नेछ । मजदूरबाट उसको दक्षता अनुसार काम लिनु जायज छ । साथै उसलाई आफ्नो श्रमको उचित मूल्य र मालिकलाई उसको कार्य प्राप्त हुनुपर्दछ। तर यी दुवै पद विरोधाभासपूर्ण छन् । उचित समन्वयको अभावमा यसले पूँजीपति र मजदूरको हितमा टकराव जन्माउन सक्छ ।

आफ्नो विश्लेषणमा मार्क्सले श्रमको शोषणात्मक अवस्था मात्र चित्रण गरेनन्, उनले बाल श्रम र महिलाको मामिलामा हुने श्रमको दुर्व्यवहारको बारेमा पनि खुलेर लेखे। पुस्तकमा मार्क्सले सलाई कारखाना, रोटी कारखाना, जुत्ताको फीता, भाँडा, वालपेपर, फलामका कामदार, सिलाई, टोपी बनाउने कारखानामा काम गर्ने श्रमिकहरूको अमानवीय अवस्थाको उल्लेख गरेका छन्। मार्क्सका अनुसार कानूनको कमजोरीको फाइदा उठाएर पूँजीपतिले आफ्नो कारखानामा बाल मजदूरहरूलाई काममा लगाउँछन्, ताकि उनीहरूबाट कम खाना र ज्यालामा बढीभन्दा बढी काम लिन सकून्।

ती कलकारखानाहरूमा अमानवीय अवस्थामा काम गर्दा बाल मजदूरहरूले धेरै पटक ज्यान गुमाउनुपरेको कुरा मार्क्सले उदाहरण दिएर बताएका थिए।दिनको अठारदेखि बीस घण्टा काम गर्दा उनीहरूकाको हातखुट्टा गाढा हुन थाल्छन्।अनुहार पहेलो हुन्छ।धेरै रोगहरूले तिनीहरूलाई सधैं घेरेको हुन्छ। समयमै उपचार नहुँदा धेरैको असामयिक मृत्यु हुने गरेको छ । वास्तवमा मार्क्सले बालश्रमको मुद्दालाई निकै संवेदनशील रूपमा लिएका थिए । त्यसैले कलकारखानामा बाल मजदूरको यातना र मृत्युले उनलाई पूँजीवादी अर्थतन्त्रको आलोचना गर्न प्रेरित गरेको पनि असम्भव लाग्दैन । समकालीन समाजमा मजदूर वर्गको दुर्दशाको वर्णन गर्दै मार्क्सले पूँजीवादी व्यवस्थाका कमजोरीहरू पनि उजागर गरेका थिए।

पूँजीवादी कलकारखानामा हुने शोषणको विवरण प्रस्तुत गर्दा मार्क्सले त्यहाँ जाने चिकित्सकहरूको अनुभव र समय–समयमा पत्रपत्रिकामा प्रकाशित रिपोर्टको सहायता लिएका थिए। कारखानामा बालबालिका र महिलाबाट लिइएको काम क्षमताभन्दा बढी रहेको उनले लेखेका छन् । त्यसको बदलामा उनीहरुले ज्याला निकै कम पाउँछन्, जसका कारण उनीहरू आफ्नो आधारभूत आवश्यकता समेत पूरा गर्न सक्दैनन् । श्रमिकहरूले सामान्यतया काम गर्न बाध्य हुने अवस्थाहरू अप्रिय र स्वास्थ्यको लागि अत्यन्त हानिकारक छन्। अनि बिस्तारै उनीहरूले मजदूरको जीवनलाई मृत्युको मुखमा धकेलिरहेका छन् । मजदूरलाई श्रमको स्रोत बताउँदै उनले कामको क्रममा मजदूरलाई पर्याप्त खाना उपलब्ध गराउन मेसिनका लागि तेल र स्टिम इन्जिनका लागि कोइला र पानी जत्तिकै आवश्यक रहेको लेखेका छन् । इङ्गल्याण्डका कारखानाहरूमा बाल मजदूरहरूको दुर्दशाको वर्णन गर्दै उनले आफ्नो महाग्रन्थ ‘पूँजी’ मा लेखेका छन्- ‘दावी सभ्य समाजको भए पनि त्यहाँका फीता बनाउने कारखानामा काम गर्ने अधिकांश बाल मजदूर फोहोर, विपन्न र अमानवीय अवस्थामा काम गर्छन् । एकै ठाउँमा बस्दा उनीहरूको वर्षौं बित्यो । उनीहरूभन्दा परको संसार कस्तो छ भन्ने कुरा तिनीहरूलाई थाहा थिएन। नौ-दश वर्षका निर्दोष बालबालिका बिहान चार बजे अध्यारो अनुहारमा  र कहिलेकाहीँ त उनीहरूलाई आफ्नो फोहोर ओछ्यानबाट तानेर बिहान दुई बजे काम गर्न लगाइयो, जहाँ उनीहरूले बाँच्नको लागि मात्र खाना खान्थे,  बिना आराम, रातको दश वा एघार बजेसम्म  र कहिलेकाहीँ १२ बजेसम्म काम गर्नुपर्थ्यो। उनीहरूकको शरीर नाङ्गो थियो, अनुहार भोक र कुपोषणले सेतो थियो, आँखा निराशाले ढुङ्गा जस्तै थिए । यसरी उनीहरूलाई भयानक अमानवीय अवस्थामा काम गर्न लगाइयो।

त्यतिबेला बेलायतलगायत यूरोपमा जताततै यान्त्रिकीकरणको हावा चलिरहेको थियो, त्यहाँ बेरोजगारीको संकट बढेको थियो । गाउँको अवस्था झनै दयनीय थियो, किनभने त्यहाँका स्थानीय उद्योग र व्यवसाय पूर्ण रूपमा ध्वस्त भएका थिए। चरम गरिबीका कारण अभिभावक आफ्ना छोराछोरीलाई नारकीय अवस्थामा काममा पठाउनको लागि विवस थिए, जहाँ सामान्य काम गर्ने उनीहरू स्वयंको हिम्मतले पनि जवाफ दिन्थ्यो। बाँकी मजदूर, कामदार र सर्वसाधारणको पनि अवस्था सन्तोषजनक थिएन । कामको बोझका कारण उनीहरू सधै तनावमा रहन्थे । जसका कारण उनीहरूको कार्यकुशलतामा समेत नकारात्मक असर परेको थियो । सरकार र प्रशासन पूँजीपतिहरूको निरन्तर दबाबमा रह्यो, त्यसैले स्थानीय पूँजीपतिहरूलाई मनपर्ने निर्णयहरू लिन धेरै सजिलो थियो। नयाँ शासनकालमा प्रशासनको कार्यशैलीमा भएका अमानवीय परिवर्तनहरूलाई मार्क्सले उदाहरणको माध्यमबाट औंल्याएका थिए –  ‘(एक पटक) अचानक भएको रेल दुर्घटनाले सयौंको ज्यान लियो। दुर्घटनाको कारण पत्ता लगाउन आयोगले दुर्घटनामा जिम्मेवार ठहर भएका तीनजनालाई बोलाएको थियो । तिनीहरूमध्ये एक गार्ड, एक इन्जिन चालक र तेस्रो सिग्नलम्यान थिए। यद्यपि त्यो दुर्घटनामा तीनै जनाको गल्ती त्यति थिएन । त्यो दुर्घटनाको लागि उनीहरूको दुर्भाग्य मात्र जिम्मेवार थियो। मुद्दाको क्रममा तीनै जनाले लगभग एउटै कुरा भने। दश–बाह्र वर्षअघिसम्म आफ्नो ड्युटी आठ घण्टा मात्रै हुने गरेको उनीहरूले बताए । तर पछिल्लो पाँच–छ वर्षदेखि दैनिक १४–२० घण्टा काम गर्नुपर्छ । बिदाको दिन, रेलहरू भीडभाड हुँदा  तिनीहरूले लगातार चालीस-पचास घण्टासम्म, आराम बिना, नरोकीकन काम गर्नुपर्छ। तीनैजनाले एउटै स्वरमा आफू कुनै देवदूत नभएर  साधारण मानव भएको बताए । दुर्घटनाको समयमा आलस्यले उनीहरूलाई जकडेको थियो। उनीहरूको दिमागले सोच्न छोडेको थियो, उनीहरूका आँखाले अगाडि हेर्ने क्षमता गुमाएका थिए।

दुर्घटनाको विश्लेषण गर्दा मार्क्सले लेखेका सबै कुरा स्वाभाविक छन् । गम्भीर रूपमा हेर्दा तीनै जना निर्दोष साबित भएका छन् । गल्ती रेल प्रशासनको थियो, जसले ती कर्मचारीबाट दक्षताभन्दा धेरै गुणा बढी काम लिने अपराध गरिरहेको थियो । तर अचम्मको कुरा, अदालतले ती तीनै जनालाई लापरवाहीपूर्वक गाडी चलाउने र हत्या गरेकोमा दोषी ठहर गरिदियो। यो निर्णय तत्कालीन व्यवस्थाको प्रशासनिक त्रुटिहरूलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्ने र लगभग अमानवीय थियो। मार्क्सले थप लेखेका छन्- ‘त्यसपछि ती न्यायाधीशहरूले मुद्दामा आफ्नो फैसला सुनाउँदै तीनै अभियुक्तलाई उपयुक्त सजायको लागि अर्को अदालतमा बुझाए। आफ्नो  फैसलामा उनीहरूले अबदेखि रेल विभागले खरिदमा थप रकम खर्च गर्ने मजदूरलाई उदारता देखाउने, इमान्दारीपूर्वक काम गर्ने र न्यूनतम सरकारी खर्चमा पनि काम सञ्चालन गर्ने विश्वास व्यक्त गरे।

न्यायाधीशको यो टिप्पणी पूर्णतया न्यायको भावना विपरित थियो र यसले सम्पूर्ण घटनालाई ढाकछोप गर्न खोजेको थियो। पूँजीवादी पक्षधर पत्रिकाहरूले अदालतको यो निर्णयमा त्रुटि देखे र निर्णयको आलोचना गरे र न्यायाधीशहरूलाई धेरै गाली गरे। यस उदाहरणबाट स्पष्ट हुन्छ कि पूँजीपतिहरूका लागि नाफा नै सबैथोक थियो । उसलाई मानव स्वास्थ्य, संवेदना, सरकारी नियम–कानून आदिको कुनै चासो थिएन । नयाँ व्यवस्थाले सर्वसाधारण, साना कर्मचारी, कारीगरहरूको शोषण र दमनलाई बढावा दिएको थियो । अर्को उदाहरणद्वारा मार्क्सले तत्कालीन समाजको पूँजीवादी अनुहार, तत्कालीन प्रशासनको असंवेदनशीलता र उनीहरूको अमानवीय अनुहारलाई उजागर गर्ने प्रयास गरेका छन् । यसका लागि उनले सन् १८६३ को जुन महिनाको अन्तिम साता ‘लण्डन’ दैनिकमा प्रकाशित अर्को समाचार उल्लेख गरेका छन् – “सन् १८६३ को जुनको अन्तिम साता लण्डनमा दैनिक पत्रिकाले स्तब्ध पार्ने शीर्षकसहितको समाचार छाप्यो। शीर्षक थियो – ‘कामको बोझका कारण मृत्यु’ ।समाचारले महिला टोपी कारखानामा काम गर्ने बीस वर्षीया बालिका मेरी अन्ना वोक्लेको मृत्युको दुःखद समाचार छापेको छ । मेरी वोक्ले कपडा उत्पादनसँग सम्बन्धित प्रतिष्ठित लन्डन कारखानामा काम गर्थिन्, जुन लन्डन टोपी बनाउने सबैभन्दा राम्रो कारखाना थियो। कम्पनीकी महिला मालिकले मेरी वोकलेसहित त्यहाँ काम गर्ने अन्य युवतीलाई शोषण गर्थिन् । उपभोग्य महिलाद्वारा मेरीलाई लोभलाग्दो नाम ‘एलिस’ ले बोलाउने गरिन्थ्यो। अगाडिको कथा उस्तै छ जुन धेरै पटक भनिएको छ। त्यो केटी अर्थात् अन्ना मेरी वोकले दिनमा औसत साढे १६ घण्टा काम गर्थिन् । सिजनमा कारखानामा कामको चाप पर्दा उनले बिना आराम नै तीस-तीस घण्टा लगातार काम गर्नुपर्थ्यो। कामको बोझले थाकेका केटीहरूलाई कफी र रक्सी खुवाइएको थियो, ताकि उनीहरू थकित महसुस नगरी काममा लाग्न सकून्।

वेल्सकी राजकुमारीको आगमन थियो। सम्मानित परिवारका महिलाले उनलाई स्वागत गर्न नृत्य प्रस्तुत गर्न लागेका थिए । मेरी वोकलेको कारखानाले त्यो विशेष अवसरको लागि पोशाक उत्पादन गर्ने थियो। कामको चाप अत्याधिक थियो । त्यसैले एउटा सानो कोठामा ३० जना केटी सँगै काम गर्थे । तिनीहरूमध्ये प्रत्येकमा एक तिहाइ वर्ग फुट मात्र हावा थियो। फ्याक्ट्रीमा मेरी वाकले अरु ६० केटीहरूसँग काममा व्यस्त थिइन्। उनले दिनरात छब्बीस घण्टाभन्दा बढी काम बिना आराम गरेकी थिइन् । अन्ततः काम गर्दागर्दै शरीर नराम्ररी फुट्न थालेपछि फ्याक्ट्रीका मालिकको परवाह नगरी सबै केटीहरू गत्ताले बनेको साँघुरो ठाउँमा जोडी बसेर सुतेका थिए ।शुक्रबारको दिन  मेरी बिरामी परिन् र तेस्रो दिन अर्थात् आइतबार उनको मृत्यु भयो। मेडम एलिसले उनलाई बचाउन कुनै चमत्कार गरिनन्, न त कसैले उनीमाथि दया नै देखाए। उनको मृत्युको समयमा मेरी वोकलीको हातमा त्यही काम थियो, जुन उनले अघिल्लो रात सुत्नु अघि पूरा गरेकी थिइन्। डाक्टर बोलाउन पनि लापरवाही भएको थियो । उनलाई ठीक समयमा बोलाइएको थियो, जब अदालतमा निर्णायकको अगाडि साक्षी हुनु पर्ने थियो। हतारमा डाक्टरले यस्तो बयान दिए कि- ‘मिस मेरी अन्ना वोकलीको भीडभाड कोठामा घण्टौंसम्म काम गरेको कारणले मृत्यु भयो। जुन कोठामा उनी अन्य केटीहरूसँग काम गरिरहेकी थिइन्, त्यो कोठा एकदमै सानो थियो।त्यसमा भेन्टिलेसनको उचित व्यवस्था थिएन ।

डाक्टरको भनाइ सत्य र प्रमाणिक थियो। सबै दोष कारखाना मालिकको थियो, जसले केटीहरूलाई उनीहरूको दक्षता भन्दा धेरै गुणा बढी काम गराउँदै थिइन्। न्यायको पक्षमा उनलाई सजाय दिनु आवश्यक थियो । यति हुँदाहुँदै पनि मुद्दा अदालतमा पुग्दा त्यसले कारखानाका मालिकको पक्ष लियो । अदालतले यो विषयलाई गम्भीरतापूर्वक लिनुको सट्टा तत्काल टुंगो लगाउन जोड दियो । मार्क्स लेख्छन्- “ज्यूरीको समयमा साक्षी बक्न डाक्टरलाई धेरै पछि बोलाइएको थियो। सम्मानित न्यायाधीशहरूसमक्ष दिएको बयानलाई सम्मानजनक रूप दिंदै न्यायाधीशले आफ्नो फैसलामा लेखे- ‘ मृतकको मानसिक विवशताका कारण मृत्यु भएको हो। तर, उनको मृत्यु एउटै कोठामा अत्यधिक काम र भीडभाडका कारण भएको हो भन्ने विश्वास गर्ने कारण पनि छ…’  न्यायाधीशको यो टिप्पणीले एक किसिमले सम्पूर्ण घटनामाथि पर्दा थोपरेको थियो, तर ‘मर्निङ स्टार’ जस्ता पूँजीवादी समर्थक समाचारपत्रहरूले पनि यो फैसलामा खोट देखे । फैसलाको चर्को आलोचना गर्दै तिनीहरूले न्यायाधीशहरूलाई ‘श्वेत दास’ पनि भने।

पूँजीवादी कारखानामा हुने शोषणको बारेमा मार्क्सभन्दा अगाडि पनि निरन्तर लेखिएको भएतापनि मार्क्सले जुन प्रामाणिकताका साथ यस विषयमा लेखेका थिए, त्यसको प्रभाव दीर्घकालीन र युगान्तकारी थियो। मार्क्सले कलकारखानामा भइरहेका कुप्रथालाई बाहिर ल्याउन अखबार, पत्रपत्रिका, बैठक, सभा र सेमिनारमार्फत समाजमा चेतना जगाउने काम गरे। उनले यस विषयमा निरन्तर लेख्ने मात्र होइन, समकालीन लेखकहरूलाई पनि यसका लागि धेरै प्रेरित गरेका छन् ।

मार्क्सको चासो श्रमिकको कामको घण्टा निर्धारणमा मात्र सीमित थिएन । उनले श्रमको उचित प्रयोगको सन्दर्भमा धेरै उपयोगी सुधारहरू पनि दिए। स्थायी पूँजी अर्थात श्रम उपभोग्य वस्तुको उत्पादनमा प्रयोग हुने उनको विश्वास थियो । राष्ट्रको हित, श्रम कल्याण र पूँजीपतिको हितका लागि यसको उचित प्रयोग आवश्यक छ । यदि यो प्रयोग गर्न नसकिने अवस्थामा रह्यो भने, समाजमा श्रमको अपवृद्धि हुन्छ। कारखाना मालिकले दिनरात कारखाना चलाउनु परेमा सिफ्टमा काम गर्ने सोच्छ । उसले चाहेमा श्रमिकलाई पूर्ण विश्राम दिएर र अतिरिक्त कामको न्यायिक पारिश्रमिक समेत दिएर उत्पादकत्व बढाउन सक्छ । तर अतिरिक्त कामको पनि सीमा हुन्छ। यो मजदूरको दक्षता भन्दा बढी कदापि हुनु हुँदैन। यसका बाबजुद पनि पूँजीपति मालिकले न्यूनतम पारिश्रमिकमा बढीभन्दा बढी काम लिने प्रयास गर्छन् । यो प्रवृत्ति शोषणकारी मात्रै होइन, पूर्णतया मजदूरको हित विरुद्ध पनि छ । यसले धेरै दुष्टतालाई जन्म दिन्छ र यो आत्मघाती पनि हुन्छ ।

कारखाना मालिकहरूले बालबालिका र महिलालाई समान कामका लागि कम ज्याला दिने यो तथ्य पनि कसैबाट लुकेको थिएन । तीमध्ये धेरैजसोलाई अत्यन्तै प्रतिकूल परिस्थितिमा रातको सिफ्टमा काम गर्न लगाइन्थ्यो। वास्तवमा कारखाना मालिकहरूले वयस्क कामदारहरूलाई धेरै घण्टा काम गराएमा भोलिपल्ट आफ्नो पूर्ण क्षमतामा काम गर्न नसक्ने महसुस गर्थे। धेरैजसो कारखाना-मालिकहरूले विशेष गरी बच्चाहरूलाई रातको सिफ्टको लागि छनोट गर्थे।केही काम यस्ता हुन्थे, जसलाई बच्चाहरूले सजिलै गर्न सक्थे। यस्ता काममा प्रायः बालबालिकालाई लगाइयो र विषम परिस्थितिका बाबजुद पनि उनीहरूलाई काममा लगाइयो। धेरै पटक अर्को सिफ्टमा काम गर्न आउने बच्चा बिदामा हुँदा पनि यस्तो हुन्थ्यो। यस्तो अवस्थामा उनीहरूले अर्को सिफ्टमा पनि निरन्तर काम गर्नुपर्थ्यो । यस्तो अवस्था प्रायः धेरै सिफ्टमा चल्ने कारखानाहरूमा उत्पन्न हुन्छ। बाल मजदूरहरूलाई उत्पीडनबाट जोगाउनको लागि मार्क्सले उनीहरूलाई रातिको सिफ्टमा काम गर्ने प्रवृत्तिलाई रोक्न सुझाव दिए। आवश्यक परे कडा कानून बनाएर यो काम गर्नुपर्छ ।

मार्क्स कारखानाहरूमा काम गर्ने घण्टा सीमित गर्ने पक्षमा थिए। यसका लागि उनले पत्रपत्रिकामा धेरै लेख मात्र नभई यस सम्बन्धमा मजदूर आन्दोलनको पनि नेतृत्व गरे । चौबीसै घण्टा काम गर्ने कारखानाका मालिकहरूले प्रत्येक काम दिनको लागि छुट्टै कामदार नियुक्त गर्नु आदर्श अवस्था हो भन्ने कुरा मार्क्सले स्पष्ट पारेका थिए। ताकि कामदारहरूले आफ्नो अर्को सिफ्टमा पूर्ण आराम गर्न सकून्। तर यो विडम्बना हो कि पूँजीपतिको नजरमा मजदूर काम गर्ने मेसिन जत्तिकै महत्वपूर्ण हुन्छ र धेरै अवस्थामा मेसिनभन्दा पनि कम हुन्छ। आफ्नो अधिनका मजदूरहरुबाट कुनै न कुनै रूपमा अतिरिक्त काम लिन सकोस् भन्ने उसको सधैं प्रयास हुन्छ । श्रमिकको व्यक्तिगत जीवन, उसको चिन्ता र समस्या पूँजीपतिका लागि अर्थहीन हुन्छ । यति मात्र होइन पूँजीतिले मजदूरबाट कुनै न कुनै रूपमा अधिकतम् काम लिनुबाहेक श्रमिकको औसत आयुले पनि उसलाई कुनै फरक पर्दैन।

मार्क्सले यसलाई मजदूरका लागि पनि चुनौतीपूर्ण ठाने ।उनका अनुसार कारखाना मालिकले कामदारबाट आवश्यकताभन्दा बढी काम लिनु भनेको दोधारे तरवारमा हिड्नुजस्तै थियो । यसले गर्दा जहाँ मजदूरको दक्षतामा असर परेको छ, त्यही क्रममा उनीहरुको मनमा कलकारखाना सञ्चालकप्रति आक्रोश पनि पैदा हुन्छ । लगातार आफ्नो क्षमताभन्दा बाहिर काम गर्दा तिनीहरूको दक्षता घट्छ। यो अवस्थाले समयसँगै मजदूर-मालिक सम्बन्धमा विघटन र तनावको अवस्थालाई जन्म दिन्छ। श्रमिकलाई आफ्नो क्षमताअनुसार काममा लगाइदिने र पछि पनि आफ्नो दक्षता कायम राख्ने हो भन्ने सोचेर काम गर्ने हो भने आफ्नो हितलाई अझ राम्रोसँग सम्हाल्न सकिने उनको विश्वास छ । यसको परिणाम कारखाना मालिकलाई लामो समयसम्म दक्ष श्रमिकको उपलब्धता हुनेछ। यदि कुनै कामदारलाई तोकिएको कामको घण्टा पूरा गरेपछि पनि काममा लगाइयो भने, कामदारलाई उसको दक्षता कायम राख्न थप मर्मतसम्भार चाहिन्छ, जसले गर्दा उसले कामको क्रममा खर्च गरेको ऊर्जा पुन: उत्पादन गर्न सक्छ र भोलिपल्ट कारखाना मालिकलाई उसको आवश्यकता अनुसार श्रम-सामर्थ्य उपलब्ध हुन सकोस्। जब कारखाना मालिकलाई यस्तो लाग्न थाल्छ, तब उसले श्रमको महत्त्व स्वीकार गरेको बुझ्नुपर्छ। तर यसको उल्टो हुन्छ। किनभने दुई जना कामदारबाट काम लिनुको सट्टा एउटै कामदारको काम घण्टा बढाउनु पूँजीपतिका लागि तुलनात्मक रूपमा सस्तो हुन्छ । त्यसैले आफ्नो तत्कालिक हितलाई प्राथमिकता दिँदै एउटै कामदारबाट थप काम लिने विकल्प रोज्छन् । न्यूनतम पारिश्रमिकको आधारमा थप काम पनि पाउने उनको निरन्तर प्रयास हुन्छ । यसले श्रमिकमाथि अतिरिक्त दबाब पर्दछ। मार्क्सका अनुसार यो प्रवृत्ति तत्कालका लागि पूँजीपति वर्गका लागि लाभदायक हुन सक्छ तर अन्ततः यसले श्रमिक र पूँजीपति वर्ग दुवैलाई हानि पु-याउँछ । यसले कामदारको उत्पादकत्व घटाउँछ । त्यसैगरी पूँजीपतिले गुणस्तरमा ह्रास र श्रम विद्रोहको रूपमा यसको मार खेप्नु पर्दछ। । श्रम कल्याणकारी कानून बनाउन र कडाइका साथ कार्यान्वयन गर्न सरकारलाई  पनि दबाब हुन्छ ।

त्यसबेला युरोपभरि काम गर्ने घण्टा निर्धारण गर्न बहस चलिरहेको थियो । पूँजीवादी समर्थक अर्थशास्त्री र श्रमिक नेता–बुद्धिजीवीहरूको यसबारे फरक–फरक धारणा थियो । उनीहरूले आफ्नो अभियानमा प्रारम्भिक सफलता पनि पाइरहेका थिए। ओवेन जस्ता उदार समाजवादी-पूँजीवादीहरूले पहिले नै आफ्ना कारखानाहरूमा काम गर्ने घण्टाको सीमा घोषणा गरिसकेका थिए। सरकार र उद्योगधनीको पनि पूरै दबाब थियो । खाजाको समय बाहेक काम गर्ने समय सीमित गर्नुपर्ने विषयमा सबै तहमा सहमति बनाइएको थियो । त्यसैको परिणामस्वरुप सरकारले कारखानामा अधिकतम् कार्यघण्टालाई सैद्धान्तिक रूपमा सहमति दिन तयार भएको थियो । यस निर्णयबाट उत्साहित मार्क्सले टिप्पणी गरेका थिए – औद्योगिक कलकारखानामा अधिकतम् कार्यघण्टा तोक्ने निर्णय पूँजीपति र मजदूरबीचको सयौं वर्षको संघर्षको परिणाम हो ।

श्रम कानून बनाउन र कार्यान्वयन गर्नुको पछाडि युरोपका लाखौं श्रमिकको संघर्ष र बलिदान थियो, त्यस्तै प्रूँधों, फूरिये, सेन्ट साइमन, ओवेन, ब्ल्याङ्की, रूसो र मार्क्सजस्ता चिन्तकहरूको पनि योगदान थियो भन्ने कुरा स्वीकार गर्न पनि कुनै हिचकिचाहट हुन हुँदैन, जसले केवल विचारको स्तरमा मात्र नभई एक सक्रिय आन्दोलनकारीको रुपमा श्रम कानून बनाउन र त्यसलाई गम्भीरतापूर्वक कार्यान्वयन गर्न निरन्तर संघर्ष गरेका थिए।

८) अतिरिक्त मूल्य

‘पूँजी’ को अर्को अध्यायमा मार्क्सले अतिरिक्त मूल्य दरको व्याख्या गरेका छन् । अतिरिक्त मूल्य भनेको उत्पादनको बिक्री मूल्यबाट लागत मूल्य घटाएर प्राप्त हुने पूँजीको मात्रा हो। पूँजीपतिले यसलाई आफ्नो अधिकार ठान्छ । मालिक भएकोले  उसले यसलाई अधिकारको भावससहित स्वीकार गर्दछ। अतिरिक्त मूल्यको मात्राले नै उत्पादनप्रतिको उसको रुचि र हितलाई प्रभावित गर्छ। मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी व्यवस्थामा अतिरिक्त मूल्यको मात्रा पूँजीपतिहरू अन्तर्गत कार्यरत श्रमिकहरूको संख्यामा निर्भर हुन्छ । अतिरिक्त मूल्य दर बढाउनको लागि  पूँजीपति आफ्ना मजदूरले बढीभन्दा बढी कार्यघण्टासम्म काम गरून् भन्ने चाहन्छ र उसले लागत घटाउन न्यूनतम पारिश्रमिक दिन्छ। यो शोषणकारी अवस्था बिना असम्भव छ। अतिरिक्त मूल्यको मात्रा श्रमिकहरूको संख्याले अतिरिक्त मूल्यको दरलाई गुणन गरेर गणना गर्न सकिन्छ। यदि अतिरिक्त मूल्यको मात्रा ‘अ’ हो र बचत मूल्यको दर ‘द’ हो तथा श्रमिकहरूको कूल संख्या ‘स’ हो भने मार्क्सको सूत्र अनुसार –

अतिरिक्त मूल्यको मात्रा ‘अ’ = ‘द’ गुणा ‘स’

यस सूत्रबाट के स्पष्ट हुन्छ भने शोषित श्रमिकको संख्या जति बढ्दै जान्छ, मालिकको अतिरिक्त मूल्य पनि उत्तिकै बढ्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा  पूँजीवादी व्यवस्थामा मालिकको नाफाको अनुपात श्रमिकको शोषणसँग समानुपातिक हुन्छ। अर्थात् जसरी मालिकको नाफा क्षमता बढ्छ, मजदूरको शोषण पनि त्यही अनुपातमा बढ्दै जान्छ । फलस्वरूप पूँजीवादी व्यवस्थामा पूँजीपति निरन्तर नाफाको स्थितिमा रहँदा बलियो हुँदै जान्छ भने मजदूरको घाटा बढ्दै जान्छ । अतिरिक्त मूल्यको विश्लेषण गर्दा मार्क्स के निष्कर्षमा पुगे भने पूँजीवादी व्यवस्थामा- ‘उत्पादन गरिएको अतिरिक्त मूल्यको मात्रा कार्यरत चल पूँजीको उत्पादन र अतिरिक्त दर बराबर हुन्छ।’

यो स्पष्ट छ कि मालिकको कुल नाफाको रकम शोषित श्रमिकहरूको संख्या र उनीहरूको शोषणको मात्रामा निर्भर गर्दछ। कामदारको संख्या बढेसँगै ज्यालामा हुने खर्च पनि बढ्दै गएको हुन्छ । यदि उत्पादकत्व समान अनुपातमा बढ्दैन भने  यसको नाफा मालिकको नाफाको मात्रामा पर्दछ, जुन घट्दै जान्छ। यदि उत्पादनको मात्रा स्थिर रह्यो भने, मालिकको नाफा ज्यालाको मात्राको विपरीत समानुपातिक हुन्छ। त्यसैले उनीहरू न्यूनतम कामदारबाट बढीभन्दा बढी काम लिन खोज्छन् । यसका लागि उनीहरूले आफ्नो उद्योगमा कामदारको संख्या घटाउँदै गएका हुन्छन् । तर उनीहरूले कामदारलाई बढी तलब दिएर कम संख्यामा कामदारको क्षतिपूर्ति दिने बहाना बनाउँछन् ।यद्यपि यो हुन सक्दैन। कुनै पनि कामदारले आफ्नो श्रमको मूल्यभन्दा बढी योगदान दिन नसक्ने भएकाले रोजगारदाताले कामदारको घटेको संख्यालाई क्षतिपूर्ति दिन असम्भव छ। यस विश्लेषणपछि मार्क्स यस्तो निष्कर्षमा पुगे  – ‘कार्यरत श्रमिकहरूको घटेको संख्याको क्षतिपूर्ति गर्न असम्भव छ।’

आफ्नो नियमको व्याख्या गर्दै मार्क्सले कारखाना मालिकहरूको यो प्रवृत्तिको आलोचना गरेका थिए, जसका कारण उनीहरूले श्रमिकको संख्या घटाएर उत्पादनको स्तर कायम राख्न खोज्छन्। उनले श्रमिकको औसत दक्षताका साथै अन्य सबै सामान्य उतारचढावलाई ध्यानमा राखेर कामको दिन गणना गरिएको बताए । गणना गर्दा रोजगारदाता र मजदूर दुवैको हितलाई ध्यानमा राखिएको हुन्छ । त्यसैले कामदार र मालिक दुवैले यसका सर्तहरू पालना गर्नु अनिवार्य हुनुपर्छ। आफ्नो विश्लेषणलाई अगाडि बढाउँदै मार्क्सले उत्पादन प्रक्रियामा पूँजीपतिले आफ्नो पूँजीलाई दुई भागमा बाँड्ने गरेको कुरा उल्लेख गर्दछन्। त्यसको केही अंश उत्पादनका लागि आवश्यक स्रोतसाधनमा खर्च हुन्छ, जसबाट उसले मेसिनरी, आदिको व्यवस्था गर्छ । पूँजीको अर्को भाग श्रमशक्तिको मर्मतका लागि प्रयोग गरिन्छ, जुन चल पूँजीको रूपमा श्रम शोषणको माध्यम बन्न पुग्छ। औद्योगिक प्रतिस्पर्धाको अवस्थामा नाफाको स्थायित्व कायम राख्न मालिकको ध्यान सीधै ज्यालामा हुने खर्चमा जान्छ। मेसिन र संयन्त्र, आदि आफ्नै सम्पत्ति भएकाले उसले त्यसमा छेडछाड नगरी ज्याला कटौती गर्नमा जोड दिन्छ । यति मात्रै होइन, लाभांश कायम राख्न समयबाह्य घोषित प्रविधि लागू गरी त्यसको क्षतिपूर्ति दिन प्रतिकूल परिस्थितिमा पनि श्रमिकबाट अधिकतम काम लिने प्रयास गर्छ । यी अवस्थाहरूले श्रमिकहरूको उत्पादकतालाई प्रतिकूल असर पार्छ।

९) सहकारी

सन् १८४८ मा मार्क्सले कम्युनिष्ट घोषणापत्रमार्फत् शोषणकारी व्यवस्थालाई एकताबद्ध गर्न मजदूरहरूलाई आह्वान गरिरहँदा सहकारीहरूले आफूलाई पूँजीवादी व्यवस्थाको बलियो र शान्तिपूर्ण विकल्पका रूपमा स्थापित गरिसकेका थिए। रोचडेल पायनियर्सले 1844 मा लन्डनमा उपभोक्ता स्टोरहरू स्थापना गरेर सहकारीमा अहिंसात्मक क्रान्तिको शुरुवात गरे। आन्दोलन प्रगतिशील विकास चरणमा थियो। सन् १८६७ सम्ममा सहकारी आन्दोलनले सिंगो इङ्गल्याण्डमा मात्र नभई फ्रान्स, जर्मनी, स्वीडेन, डेनमार्क, स्पेन, रूस, आदि देशहरूमा पनि आफ्नो पहिचान स्थापित गरिसकेको थियो। पूँजीवादी चुनौतिहरू सामना गर्न सहकारी संस्थाहरू तीव्र गतिमा गठन भइरहेका थिए। यसका बाबजुद पनि मार्क्सले सहकारीमार्फत वैज्ञानिक समाजवादको अपेक्षित लक्ष्य हासिल गर्न असम्भव भएको महसुस गरे। उनले आफ्नो महाग्रन्थ ‘पूँजी’ मा सहकारीको विचारका लागि पूरै एक अध्याय आरक्षित गरेका थिए ।

यस अध्यायमा संगठनको कार्यशैलीको विश्लेषण गर्दै उनले लेखेका छन् – एक पूँजीपतिको मातहतमा काम गर्ने जनशक्तिले जति काम गर्छ त्यति नै संख्याको अर्को समूहले अर्को पूँजीपतिको कारखानामा काम गर्छ। कुनै पनि दुई वयस्क व्यक्तिको कार्यक्षमतामा थोरै भिन्नता हुन सक्छ। तर जब तिनीहरू समूहमा हुन्छन्, एकको कमजोरीलाई अर्कोले सजिलै पूर्ति गर्दछ। यसका आधारमा धेरै सक्षम कार्यदलहरू गठन गर्न सकिन्छ। तर समूहका सदस्य संख्या तोकिएको न्यूनतम सीमामा हुँदा मात्रै यो सम्भव हुन्छ । त्योभन्दा सानो समूह बनाइयो भने सदस्यहरूको व्यक्तिगत विशेषताको प्रभाव उनीहरूले गरेको कामको मात्रामा प्रस्ट देखिन्छ। साना समूहहरूमा  एक अपेक्षाकृत बलियो र अधिक उत्पादक हुन सक्छ, जबकि अर्को कम उत्पादन क्षमता भएको कमजोर समूह हुन सक्छ। तर जब हामीले ती कार्य समूहहरूलाई मिलेर काम गर्ने अवसर दिन्छौं र उनीहरूको दक्षताको संयुक्त मूल्याङ्कन गर्छौं, तब यो भिन्नताको क्षतिपूर्ति हुन्छ। यही उदाहरणका आधारमा सहकारीको परिभाषा दिँदै मार्क्सले लेखेका छन् – सहकारिता त्यो व्यवस्था हो –   जहाँ ‘धेरै संख्यामा कामदारहरू एकसाथ काँधमा काँध मिलाएर सँगसँगै योजनाबद्ध रूपमा एउटै काम पूरा गर्न योजनाबद्ध तरीकाले वा  अलग-अलग कार्यहरूलाई एक-अर्कोसँग समब्द्ध भएर पूरा गर्दछन्।

सहकारी आन्दोलनको बारेमा मार्क्सको दृष्टिकोण के थियो भने सहकारी समूहमा रहेका सामाजिक सम्बन्धहरू प्राकृतिक प्रतिस्पर्धाको अवस्थामा त्यसरी नै व्यवहार गर्न थाल्छन्, जसको निषेधका लागि तिनीहरू बन्छन् र सहकारिताको आधारभूत भावनाको विपरीत हुन्छन्। फलस्वरूप  तिनीहरू पूँजीवादी व्यवस्थालाई बढावा दिन सहयोगी साबित हुन्छन्। सहकारीहरूले प्रतिस्पर्धालाई सैद्धान्तिक रूपमा निषेध गरे पनि पूँजीवादी व्यवस्थामा आफूलाई टिकाउन अघोषित प्रतिस्पर्धाको सामना गर्नुपर्ने हुन्छ। यस अवधिमा उनीहरूले बढीभन्दा बढी उपभोग्य वस्तु उत्पादन गर्न थाल्छन्। मार्क्सले सहकारी उद्यमहरूको आलोचना पनि गरे कि तिनीहरूले विशेष कार्यमा खर्च गरेको समय छोटो बनाउँछन्। सहकारी संगठनको आलोचना गर्दै उनले लेखे –  यदि कुनै उद्यमको यदि श्रम प्रक्रिया जटिल छ भने, समूहका सदस्यहरूको स्पष्ट बहुमतले उत्पादन कार्यका विभिन्न चरणहरूलाई विभिन्न कारीगरहरू बीच विभाजित गर्न अनुमति दिन्छ। जसका कारण उनीहरूको दक्षता बढ्छ । यसले स्वचालित रूपमा काम पूरा गर्न लाग्ने समय घटाउँछ।

मार्क्सका अनुसार पूँजीपतिका लागि थोरै संख्यामा कामदारलाई छोटो समयका लागि काममा लगाउनुभन्दा थोरै संख्यामा कामदारलाई लामो समयसम्म काममा लगाउनु सजिलो हुन्छ । निषकर्षतः  पूँजीपतिले पूँजीको त्यो अंश सुरक्षित राख्छ, जसको आधारमा उसले जुनसुकै बेला कामदारलाई काममा लगाउन सक्छ । सहकारीहरू पनि पूँजीवादको प्रतिरोधी आवाजका रूपमा उभिएका हुन्छन्। आफूलाई राम्रो विकल्पको रूपमा प्रस्तुत गर्दै यसले पूँजीको शक्तिलाई आफ्नो संगठनात्मक क्षमतासँग सन्तुलनमा राख्ने प्रयास गर्छ। यसका बाबजुद पनि प्रतिस्पर्धी बन्नका लागि सहकारीमा आधारित उद्यमहरूले पनि अन्ततः पूँजीवादी पद्धति अपनाउने गर्छन् । यस अवस्थामा उनीहरूको सामाजिक-आर्थिक हितको सन्तुलन बिग्रन थाल्छ। पूँजीवादी समूहजस्तै सहकारी समूहहरू पनि आर्थिक स्वार्थमा सीमित भएर काम गर्न थाल्छन् । सहकारी समूहको बल बढ्दै जाँदा पूँजीपतिहरूको संगठित विरोधको सामना गर्नुपर्ने हुनसक्छ भन्ने डर मार्क्सलाई थियो । यस्तो अवस्थामा सहकारी संस्थाहरूले आफूलाई बचाउन आफ्नो सामाजिक हितलाई बेवास्ता गर्न सक्छन्। यस्तो अवस्थामा सहकारीको उद्देश्य नै अधुरो रहन्छ । पूँजीको संगठित शक्तिको सम्बन्धमा मार्क्सले के सोचे भने  ‘ऊ समूहको नेता र पूँजीवादी भएकाले होइन बरु, ऊ पूँजीवादी भएकाले उद्योगको नेता हो।

मार्क्सले सहकारी समूहलाई पिरामिडको संज्ञा दिएका छन् ।मानौं कि नीलघाटीमा उत्पादन हुने अन्नमा सम्राटको अधिकार छ । उसमा यो क्षमता पनि छ कि उसले  धेरै मानिसहरूलाई सँगै काम गर्न, पिरामिडको रूपमा संगठित गर्न र अपेक्षाकृत छोटो समयमा काम पूरा गर्न प्रेरित गर्न सक्दछ। जसका कारण श्रमिकले आफ्नो कामको बदलामा पर्याप्त आम्दानी गर्न सक्ने छैनन् । मार्क्सको सहकारीको आलोचना पूर्वाग्रहले भरिएको देखिन्छ । तर यो पूर्ण रूपमा असंगत पनि छैन। वास्तवमा उनले सहकारीका कमजोरीहरूको रूपमा जुन कारण र समस्यालाई गणना गर्दछन्, समूहका सदस्यहरू आफ्नो अधिकारप्रति सचेत र जागरूक भएमा यी कमजोरीहरूले नै शक्तिको रूप लिने गर्छन् ।

१०) श्रमविभाजनको सिद्धान्त र उत्पादन

अर्थशास्त्रको दृष्टिकोणले हेर्दा यो ‘पूँजी’को सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अध्याय हो। यसमा मार्क्सले पूँजीवादी अर्थतन्त्रले आफ्नो नाफालाई ध्यानमा राखेर निर्माण गर्ने उत्पादनका विधिहरूको विश्लेषण गर्छन्। विश्लेषणको क्रममा उनले उत्पादनका दुई विधिहरू उल्लेख गरे। पहिलो विधि अन्तर्गत उत्पादन प्रक्रियामा दक्ष कामदारहरूलाई पदानुक्रममा यसरी जोडिन्छ कि उत्पादन कार्य तिनीहरूको हातमा एक पछि अर्को पूरा हुन्छ। यस विधिमा कामलाई साना-साना चरणहरूमा विभाजन गरिन्छ र तिनीहरूलाई क्रमिक रूपमा जोडिन्छ। उद्यमीले सामान्यतया एक प्रकारको उत्पादन मात्र सिर्जना गर्दछ। उदाहरणका लागि, ट्रकका लागि पिस्टन बनाउने कारीगरले एक पटकमा कारखानामा एउटा मात्र पिस्टन बनाउँछ। र, त्यो पनि एक पटकमा एकै प्रकारको । भलै ऊ विभिन्न प्रकारका पिस्टन बनाउन माहिर भए पनि एउटै बनाउँदछ। यस विधिमा कर्मचारीको मन एकाग्र रहन्छ। कुनै काम गर्दा उसको हात त्यो काममा निपुण हुन्छ, जसको कारण उसको उत्पादकता बढ्छ र उसलाई आफ्नो काममा निपुणता महसुस हुन थाल्छ। उनीहरूको आत्मविश्वास बढ्न थाल्छ। तिनीहरूको कार्यक्षमता विविधतायुक्त हुन्छ। साथै उनीहरूलाई कारखाना बन्द वा कटौतीको अवसरमा पर्याप्त रोजगारीका अवसरहरू पाउने आश्वासन हुन्छ।

कार्यविभाजनको दूरी विधि अन्तर्गत पूँजीपतिले ठूलो संख्यामा कामदारलाई काममा लगाउँछ र कामलाई यसरी समायोजन गर्छ कि प्रत्येक मजदूरले सम्पूर्ण वस्तु आफैं उत्पादन गर्छ। यस विधिमा हरेक कारीगर सामान बनाउन माहिर हुन्छन्। तर जटिल उत्पादन प्रक्रियामा, जसमा विभिन्न प्रकारका मेसिन, औजार र सामग्रीहरू प्रयोग गरिन्छ  वा धेरै पुर्जाहरू जोडेर ठूलो उत्पादन गर्ने हो भने, यो विधिले काम गर्दैन। त्यो अवस्थामा यो अव्यावहारिक साबित हुन्छ। यो विधि कामदारहरूको व्यक्तिगत सीपमा निर्भर हुन्छ र बहुआयामिक प्राविधिक सीप भएका कामदारहरू भेट्टाउन सजिलो हुँदैन। अचानक उत्पादन बढ्यो भने थप दक्ष कामदारको व्यवस्था गर्न गाह्रो हुन्छ । यस विधिमा उत्पादन कामदारहरूको सीपमा निर्भर गर्दछ। फलस्वरूप उत्पादक मजदूरमा निर्भर हुन्छन्। यो अवस्था पूँजीवादी स्वार्थ विरुद्ध हुन्छ । त्यसैले पूँजीपतिले मानव सीपमाथिको आफ्नो निर्भरता कम गर्न उत्पादन प्रक्रियाको अधिकतम यान्त्रीकरणमा जोड दिन्छ। उच्चतम उत्पादन दक्षता कायम राख्नको लागि उसले उत्पादन गतिविधिहरूलाई साना-साना ब्लकहरूमा वर्गीकृत गर्दछ, ताकि प्रत्येक कामदारबाट उसको उत्कृष्ट काम लिन सकियोस्। यस विधिमा मजदूरले पनि कम काम गर्नुपर्ने भएकाले पूँजीपतिका लागि तुलनात्मक रूपमा बढी फाइदाजनक छ भन्ने नजानेर उसले त्यसलाई समर्थन गर्छ ।

ठूला उद्यमहरूमा पूँजीपतिले कामलाई साना इकाईहरूमा विभाजन गर्ने प्रयास गर्दछ र सबैभन्दा सानो इकाईको जिम्मेवारी कारीगरलाई उसको क्षमता अनुसार सुम्पन्छ, ताकि उसले कुनै पनि गतिविधिमा ध्यान दिन सकोस्। त्यस अवस्थामा  उसको दक्षता फरक प्रकृतिको काम भन्दा बढी फलदायी हुनेछ। मार्क्सका अनुसार  जसले जीवनभर एउटै किसिमको काम गरिरहन्छ, उसको काममा अरुको भन्दा बढी सीप हुन्छ, उसको उत्पादकत्व अन्य कामदारको तुलनामा बढी हुन्छ । त्यसैले बहुमुखी कारीगरको सट्टा प्रत्येक तहको उत्पादनका लागि छुट्टाछुट्टै कामदार लगाउने पूँजीपतिको प्रयास हो। यसका लागि समानुपातिक रूपमा बढी कामदार नियुक्ति गर्नुपर्ने हुनसक्छ । तर तुलनात्मक रूपमा कम दक्ष कामदारबाट काम भइरहेकोले यसमा ज्याला बचत हुन्छ र मालिकले कामदारमा भर पर्नु पर्दैन । समग्रमा यो विधि पूँजीपति मालिकको हितको पक्षमा हुन्छ । मार्क्सले यो पनि भनेका छन् कि लामो समयसम्म एउटै प्रकारको उत्पादनमा संलग्न विशेष शिल्पकारहरू प्रायः परिष्कृत उपकरणहरूसँग काम गर्न सक्षम हुन्छन्। यद्यपि  तिनीहरू विभिन्न कामहरू गर्न जति दक्ष शिल्पकार हुन सक्छन् त्यति कुशल हुँदैनन्। यस प्रणालीमा मजदूर मेसिनको पूर्जा बनेर रहन्छ।

उपभोग्य वस्तुको उत्पादनले कामदारहरूलाई दक्ष र अदक्ष वर्गमा विभाजन गर्छ। दक्ष कामदारको लागि लामो तालिम आवश्यक हुन्छ, त्यसैले उत्पादन प्रक्रियामा उसले गरेको योगदानलाई अधिक श्रम-मूल्य चाहिन्छ। यसको विपरीत अदक्ष कामदारको काममा विशेषज्ञता हुँदैन । उसलाई सामान्यतया त्यो काम सुम्पिइन्छ, जुन कुनै पनि व्यक्तिले सजिलै पूरा गर्न सक्छ। त्यसैले उनीहरूको योगदानलाई अपेक्षाकृत कम श्रम-मूल्यद्वारा मापन गरिन्छ। आफ्नो विशेषज्ञता र कुशलताको फाइदा उठाउन तालिमप्राप्त शिल्पकारले आफ्नो सीपको तुलनात्मक रूपमा उच्च मूल्य पाउन सक्ने खालका कामहरू खोजिरहन्छन्। उनीहरूले बाँकी कामदारहरू, विशेष गरी अदक्ष कामदारहरूलाई अलग र माथिको रूपमा व्यवहार गर्ने अपेक्षा पनि गर्छन्। मार्क्सका अनुसार बजारमा आफ्नो उच्च श्रम-मूल्यको लागि प्रयास गर्ने दक्ष कामदारले अन्ततः महँगो उपभोग्य वस्तुको रूप लिन्छ। अन्य उपभोग्य वस्तुजस्तै यो पनि बजारमा आएपछि प्रतिस्पर्धाको विषय बनेको हुन्छ ।श्रमिकबीचको अघोषित प्रतिस्पर्धाले पूँजीवादी व्यवस्थालाई बलियो बनाउने काम गर्छ । साना समूहहरूमा कामको विभाजनले श्रम-मूल्य र श्रम-शक्तिको आधारमा श्रमिकहरू बीच स्तरीकरणलाई बढावा दिन्छ। यो अवस्था उत्पादक वर्गको पक्षमा पनि जान्छ । किनभने श्रम–मूल्य र श्रम–शक्तिको कृत्रिम विभाजनका आधारमा श्रमिकबीच प्रतिस्पर्धा कायम राख्न सफल हुन्छ ।

श्रम विभाजनलाई पूँजीवादको उत्पत्ति मात्र मान्नु अनुचित हुनेछ । यसअघि पनि त्यसले समाजमा आफ्नो उपस्थिति कायम राखेको थियो । मानिसको स्वभावले गर्दा हरेक व्यक्ति सबै काममा उत्तिकै कुशल हुन्छ भन्ने पनि सम्भव छैन । उसको परिवेश र मानसिक-शारीरिक बलले उसलाई विशेष कार्यतर्फ उन्मुख गर्दछ। त्यो काममा निरन्तर काम गरेर उसले पर्याप्त सीप हासिल गर्छ।मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी-नियन्त्रित कार्यशाला र कारखानाहरूमा श्रमिकहरूको श्रम विभाजन एकतर्फी हुन्छ, अर्कोतिर सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कारकहरूले उनीहरूलाई समाजभित्र विभिन्न वर्गहरूमा विभाजन गर्छ । यसले विभिन्न समूहहरू बीच द्वन्द्वको सम्भावना बढाउँछ। सामाजिक स्तरमा श्रमको विभाजन पूँजीपतिका लागि पनि फाइदाजनक हुन्छ ।मार्क्सका अनुसार श्रमिकको संख्याको अनुपातमा उत्पादन-वृद्धिसँगै अतिरिक्त मूल्य बढाउने प्रयासले समयसँगै अदक्ष कामदारको संख्यामा कमी ल्याउँछ। तर पूँजीवादी व्यवस्थामा उत्पादकको ध्यान श्रमिकको संख्यामा वृद्धिभन्दा मेसिनको संख्यामा वृद्धिमाथि हुन्छ । उत्पादन क्षेत्रमा आत्मनिर्भरता बढाउन र बजारमा एकाधिकार कायम गर्न उसले अत्याधुनिक प्रविधिको प्रयोग गर्नुपर्नेमा जोड दिन्छ । आफ्नो दीर्घकालीन हितसाधनको लागि नवीनतम प्रविधिको अनुसन्धान गर्न नाफाको एक हिस्सा प्रयोग गर्दछ। जसका कारण लाभांश सिमित हातमा समेटिएर रहन्छ।

११) मेसिनको विकास

मेसिनहरू आधुनिक उत्पादन प्रणालीको जीवन हुन्। उत्पादन प्रक्रियाको क्रममा मेसिनरी उपयोग गर्नुको वास्तविक उद्देश्य अपेक्षित उत्पादकता बढाउनु हो। मेसिनहरूले श्रमिकबाट रोजगारीका अवसरहरू नखोसिकन उत्पादनमा भाग लिनुपर्छ र तिनलाई कडा परिश्रम र अप्रिय परिस्थितिबाट बचाउनु पर्छ भन्ने कुरा आदर्श अवस्थामा हुनेछ।तर  सामान्यतया यस्तो हुँदैन । पूँजीपतिको महत्वाकांक्षा र पूँजीको सहारामा मेसिनको आविष्कार भएकाले अनुसन्धान संस्थानमा काम गर्ने वैज्ञानिक–इन्जिनियरहरूले आफ्नो गुरु पूँजीपतिलाई खुसी पार्न प्रविधिको स्वचालनमा जोड दिइरहेका हुन्छन् । मेसिनहरू उत्पादकत्व वृद्धिलाई ध्यानमा राखेर डिजाइन गरिएको हो। श्रमको दुर्दशालाई सामान्यतया बेवास्ता गरिन्छ। मार्क्सका अनुसार उत्पादकत्व वृद्धिसँगै उपभोग्य वस्तु सस्तो मूल्यमा उपलब्ध हुन्छ । यससँगै उत्पादकको नाफा बढ्दै गएको हुन्छ । मेशिनहरूले उत्पादन प्रक्रियामा संलग्न श्रमलाई घटाउँछन्, तिनीहरूले एकै साथ यति धेरै कामहरू ह्यान्डल गर्छन् कि जसको लागि ठूलो संख्यामा कामदारहरू चाहिन्छ। यसरी  तिनीहरूले एकै पटक धेरै कामदारहरूको धेरै काम दिनहरू खोस्दछन्, जुन उनीहरूको जीवनको अनिवार्य आवश्यकताहरू पूरा गर्न आवश्यक हुन्छ। फलस्वरूप कामदारहरूको हातबाट काम बाहिर जान्छ। पूँजीपतिको उत्पादकत्व मेसिनको प्रवेशबाट प्रभावित हुँदैन, बरु निरन्तर वृद्धितर्फ अघि बढ्छ । पूँजीपतिले योजनाबद्ध रूपमा प्राविधिक अनुसन्धान र विकासमा जोड दिन्छ, ताकि उसको श्रममा न्यूनतम निर्भरता होस्। यसरी ऊ पूँजीको आधारमा विद्रोहका सबै परिस्थितिको सामना गर्न सक्षम हुन्छ । मेसिनको दक्षतामा निरन्तर सुधारले पूँजीपतिको हितको रक्षा गर्छ तर श्रम शोषण र बेरोजगारीलाई बढावा दिने माध्यम पनि बन्छ । उत्पादन प्रक्रियामा श्रमको मूल्य घट्दा श्रमिकको आम्दानी पनि घट्छ । यसको परिणामस्वरूप न्यूनतम जीवनस्तरमा सम्झौता गर्दा पनि उसले आफ्नो जीवनका न्यूनतम आवश्यकताहरू पूरा गर्न घण्टौंसम्म काम गर्नुपर्छ।

मार्क्सले मेसिन, औजार र तिनका कार्यविधिहरू बीचको भिन्नता देखाएका थिए। वैज्ञानिक, इन्जिनियर, अर्थशास्त्रीलगायत धेरै विज्ञहरूले औजार र मेसिनबीचको मौलिक भिन्नता बुझ्न नसकेकोमा उनले आश्चर्य व्यक्त गरे । तिनीहरू प्रायः उपकरणलाई मेसिनको पूरक वा लघु संस्करणको रूपमा लिन्छन् – ‘उनीहरू औजारलाई साधारण मेसिन र मेसिनलाई संश्लिष्ट औजार भन्छन्।

मानिसको उद्देश्य र उसको श्रम औजार सञ्चालनको पछाडि कार्यकारी शक्तिको रूपमा उपस्थित हुन्छ। जबकि मेसिन पशु, बिजुली, पानी, हावा, आदि ऊर्जाको गैर मानव स्रोतहरूद्वारा संचालित हुन्छ। यसै आधारमा जनावरले तानेको हलो वा बैलगाडीलाई मेसिन भनिन्छ र मानिसले चलाउने करघालाई औजार भनिन्छ । पुस्तकमा मार्क्सले क्लाउसेनले बनाएको गोलाकार करघाको उदाहरण दिएका थिए, जसलाई एक कामदारले चलाउन सक्दथ्यो। उसले अत्यन्तै तीव्रताका साथ बुन्थ्यो र एकै पटक धेरै बुन्नेहरूको काम गर्न सक्षम थियो। मेसिन र औजारबीचको भिन्नताको सामान्यीकरणले धेरै समस्या निम्त्याउँछ भन्ने उनको विश्वास थियो। यस विषयमा सरकार, उद्योगपति लगायत सरोकारवाला सबैले स्पष्ट नीति बनाउनुपर्ने उनको भनाइ थियो । मेसिनलाई परिभाषित गर्दै मार्क्सले लेखेका थिए- ‘मेसिन वास्तवमा यस्तो मेकानिकल यन्त्र हो, जब यसलाई गतिमा राखिन्छ, यसले सामान्यतया आफ्नो उपकरण/पार्ट्सहरू मार्फत उही गतिविधिहरू गर्दछ, जुन पहिले मानिसले उपकरणहरू मार्फत गर्दथ्यो।के कुरा महत्त्वहीन छ भने त्यो मेसिनको संचालन ऊर्जा  चाहे कुनै मानिसले प्राप्त गरेको होस् वा अन्य कुनै स्रोतबाट आयात गरिएको होस्।

मार्क्सका अनुसार अठारौं शताब्दीमा आविष्कार गरिएका साधारण मेसिनहरूद्वारा आधुनिक विशाल बोटबिरुवाहरूको विकास पूँजीवादी प्रणालीको जीवन हो। मेशिनहरू मूल रूपमा कारीगरहरूले विकसित गरेका थिए जो तिनीहरूको श्रम कौशलको उत्पादकताको लागि जिम्मेवार थिए। उनीहरूले शिल्पकलालाई उद्योगमा परिणत गरेर औद्योगिक क्रान्तिको शुरुवात गरे। यद्यपि उनीहरूको प्रारम्भिक लक्ष्य उत्पादन प्रक्रियालाई सरल र कम परिश्रमयुक्त बनाउने थियो। यस कारण यी मेसिनहरूले कारीगरहरूलाई प्रतिस्थापन गर्न सक्षम थिए। तिनीहरूले  ती सबै कार्यहरू सफलतापूर्वक सम्पन्न गर्न सके, धेरै छोटो समयमा, एक परिष्कृत तरीकामा, जुन केवल दक्ष शिल्पकारले मात्र गर्न सक्थे। साथै  एक मेसिनले धेरै कारीगरहरूलाई एकै समयमा, लामो समयको लागि र धेरै मानव थकान बिना क्षतिपूर्ति दिन सक्थ्यो। मेसिनहरू यसरी डिजाइन र निर्माण गरिन्छन् कि मेसिनहरूले कारखानामा एकपछि अर्को स्थापना गर्छन्, एकअर्काको सहायक र पूरकको रूपमा काम गर्छन् र अन्य मेसिनहरूसँग उत्पादन चक्र पूरा गर्छन्। मेसिनको निरन्तर परिष्करणले कारीगरहरूमा उनीहरूको निर्भरतालाई कमभन्दा कम बनाउँदै जान्छ । उपकरणको अगाडि शिल्पकारको मूल्य हुन्छ। त्यसैले पूर्व यान्त्रीकृत उत्पादन प्रणालीमा यसलाई सम्मान गरिएको थियो। मेसिनको आगमन पछि, यसको स्थिति स्पेयर पार्टमा घट्यो।र, अब स्वचालन पछि, उनीहरू मेसिनमा निर्भर छन्। अटोमेटिक मेसिनले उनीहरूलाई आफै निर्देशन दिन्छ। यस्तो अवस्था पनि आउँछ, जब मेसिनहरूले सम्पूर्ण उत्पादन प्रक्रिया आफैंले हेर्छन्। स्वचालनको यो अवस्थामा मजदूरमाथि कारखाना मालिकको निर्भरता घटेको हुन्छ । मेसिनहरूले कारीगरहरूबाट उनीहरूको सीप र रोजगारी खोस्छन्। पूँजीवादी व्यवस्थाले आफ्नो लागि नाफाको ठूलो हिस्सा लिनको लागि उत्पादन प्रणालीको अधिक स्वचालनमा जोड दिन्छ। स्वचालनको क्रममा मानव शिल्प-सीपको महत्त्व घट्दै जान्छ। फलस्वरूप उसको बेवास्ता हुन् थाल्छ। यो अवस्थाले पूँजीपतिलाई उत्पादनको असीमित शक्ति सुम्पिसकेको हुन्छ ।

यान्त्रीकरणको प्रारम्भिक चरणको विश्लेषण गर्दा मार्क्सले यसको रोचक विकासक्रमतर्फ औंल्याउँछन्। उनका अनुसार उत्पादन प्रक्रियाका निश्चित चरणहरू सफलतापूर्वक पूरा गर्ने उद्देश्यले आविष्कारकहरूले मेसिनहरू विकास गरेका हुन्। त्यसबेला मेसिनले मानिसलाई ज्यान जोखिममा पार्ने श्रमबाट छुटकारा दिई जीवनलाई सुखमय बनाउने काम गर्छ भन्ने सोचाइ थियो । तिनीहरूले मानवताको लागि अपेक्षाकृत सहज र सुखी जीवन प्रदान गर्नेछन्, विशेष गरी आफ्नो श्रम र सीपमा बाँच्ने वर्गको लागि। त्यसैले बेकनजस्ता दार्शनिकले मेसिनलाई खुला हृदयले स्वागत गरे। तर के भयो भने मेसिनहरू ठूला हुँदै गए र अत्यावश्यक वस्तुको उत्पादनमा प्रयोग गर्नुपर्ने श्रम मेसिन बनाउन खर्च भयो। मानिस मेसिनको उत्पादनमा संलग्न भयो। अहिलेसम्म कति मेसिन आविष्कार भैसक्यो थाहा छैन र कति मेसिन आविष्कार भैरहेको छ थाहा छैन । तर मेसिनको विकाससँगै नयाँ र थप उत्पादनशील मेसिनको आवश्यकता महसुस हुने गरेको देखिएको छ, जसले उपलब्ध मेसिनलाई छोटो समयमै पुरानो मोडलको रूपमा घोषणा गर्छ । एउटा मेसिनले तुरुन्तै अर्को मेसिनको आवश्यकता बढाउँछ। पूँजीवादी उत्पादन प्रक्रियामा उत्पादनलाई विभिन्न चरणमा विभाजन गरिएको हुन्छ । उत्पादन प्रणालीमा निरन्तरता कायम राख्न यसका विभिन्न चरणहरूबीच समन्वय कायम गर्न आवश्यक हुन्छ । त्यसैले एउटा मेसिनले तुरुन्तै अर्को मेसिनको आवश्यकतालाई बढावा दिन थाल्छ। उदाहरणका लागि  बुनाई मेसिनको आविष्कारले छपाई र रंगाई मेसिनको आविष्कारलाई पनि बढावा दिएको थियो। मेसिनको निर्माणले समान प्रकारका अन्य मेसिनहरूलाई सन्तुष्टि दिन्छ। मार्क्सले भनेका छन् – मेसिनहरू तिनीहरूको उत्पादनको आधारमा एकअर्कासँग सम्बन्धित छन्, जस्तै- स्टीम इन्जिनको अनुपस्थितिमा  हाइड्रोलिक प्रेसको आविष्कार असम्भव थियो। हाइड्रोलिक प्रेसले लेथ मेसिन र काट्ने मेसिनको आविष्कारको नेतृत्व गर्‍यो। श्रमको भौतिकवादी आचरणले प्राकृतिक श्रमको लागि मानव श्रमको आदानप्रदान आवश्यक हुन्छ।’

यो अवस्था पूँजीवादी व्यवस्थाका लागि फाइदाजनक हुन्छ, किनकि त्यस अवस्थामा श्रमलाई उपभोक्ता वस्तुको रूपमा प्रयोग गर्छ । बजारमा आएपछि श्रमिकबीच प्रतिस्पर्धाको अवस्था उत्पन्न हुन्छ, जुन प्रकारान्तरमा पूँजीपतिका लागि सहयोगी साबित हुन्छ । यही कारण ठूलो लगानीको आवश्यकता भए पनि पूँजीपतिले अत्याधुनिक प्रविधिलाई रोज्छन् ।

१२) मेशिनद्वारा उत्पादनमा स्थानान्तरित मूल्य

गहन विश्लेषण पछि मार्क्स के निष्कर्षमा पुगे भने मेसिन मानव-ऊर्जाद्वारा संचालित उपकरणको विकल्प हुन सक्दैन। तिनीहरूले मानवीय श्रम र सीपको दुरुपयोग गर्न सक्छन्। यी उनीहरूको पहिचानको लागि चुनौती बन्न सक्छन्। तर औजारहरू सधैं मानव श्रमका लागि अनुकूल हुन्छन् भन्ने होइन। जब धेरै औजारहरू एकसाथ मिलाइन्छ, तब तिनीहरूलाई शारीरिक श्रमद्वारा सञ्चालन गर्न सम्भव छैन। त्यसपछि तिनीहरूले मेसिनको रूप लिन्छन्। त्यो अवस्थामा कारीगरले औजारबाट काम गर्दैन, बरु उसले मेसिनसँग काम गर्नुपर्छ जुन औजारहरूको जटिल समुच्चय हो। कैयौं पटक तिनीहरूले ती सबै गतिविधिहरूलाई वशमा पार्छन्, जसले एक पटक श्रमिकको सीप देखाएको थियो। उपकरण समुच्चय वा मेसिन बराबरको कामदारको योग्यताको परिमाण सहायकको रूपमा रहन्छ। ठूला औद्योगिक प्रतिष्ठानहरूले अधिकतम उत्पादनको लागि उपलब्ध उत्तम प्रविधि छनोट गर्छन्। यसका लागि उनीहरूले श्रममा न्यूनतम निर्भरताको कुरालाई ध्यानमा राख्छन्।

तदनुसार पूँजीवादी व्यवस्थामा उत्पादन वृद्धिले श्रमको मूल्य र रोजगारीका अवसरहरू पनि सोही अनुपातमा बढ्छ भन्ने होइन । किनभने मेसिनले नै कुनै मूल्य सिर्जना गर्दैन। बरु  यसले अन्ततः श्रमको मूल्यलाई नष्ट गर्छ, जसलाई उत्पादकत्वमा परिणत गर्न सकिन्छ र जुन विगतमा मेसिनको आगमन भन्दा पहिले उत्पादनको स्तर कायम राख्न प्रयोग हुँदै आएको थियो।मार्क्सका अनुसार पूँजीपतिहरूले किनेको श्रमशक्तिले मात्र मूल्य सृजना गर्न सक्छ । एक मेसिनले मात्र मूल्य स्थानान्तरण गर्न सक्छ, जुन यसको आफ्नै मूल्यको समानुपातिक हो। यो स्थानान्तरण उत्पादनको मूल्यमा वृद्धिको लागि जिम्मेवार हुन्छ। मार्क्सका अनुसार- ‘मेसिनको उत्पादकत्व जति बढी हुन्छ, उत्पादनमा स्थानान्तरित हुने मेसिनको मूल्य त्यति नै कम हुन्छ।

मार्क्सको यो निष्कर्ष धेरै उपयोगी छ। उनका अनुसार वस्तुको मूल्य र मेसिनको मूल्यबीच प्रत्यक्ष सम्बन्ध छैन । यो मेसिनको उत्पादकतासँग सम्बन्धित छ। मानौं,  पूँजीपतिले पुरानो मेसिनलाई नयाँ प्रविधिको मेसिनले बदल्न चाहन्छ, जसको मूल्य पुरानो मेसिनभन्दा दोब्बर हुन्छ। नयाँ मेसिनले पुरानो भन्दा चार गुणा उत्पादन गर्न सक्ने हुन्छ । यस्तो अवस्थामा उत्पादकले दोब्बर मूल्य तिरेर पनि नयाँ प्रविधिसहितको मेसिन किन्न आतुर हुनेछन् । किनभने यसको उत्पादनको मेकानिकल लागत घटेर आधा हुनेछ। यसको विपरीत श्रमको पनि सीमा हुन्छ । यदि मालिकले आफ्नो उत्पादन दोब्बर बनाउन चाहन्छ भने, उसलाई दोब्बर श्रमशक्ति चाहिन्छ। यसले उत्पादनको उत्पादन लागतलाई अपरिवर्तित राख्नेछ। पूँजीपतिहरू ठूला लगानीका बाबजुद नयाँ प्रविधि किन्न आतुर हुनुको कारण यही हो । त्यसका लागि अनुसन्धानमा ठूलो लगानी हुन्छ ।

मेसिनरी प्रयोगको सामान्य सिद्धान्त भनेको मेसिन वा मेशिन-समुच्चयद्वारा कुनै विशेष उत्पादनको निर्माणमा लगाइएको श्रम त्यो उत्पादनको निर्माणमा लगाइएको मानव श्रम भन्दा कम हुनुपर्छ। त्यसो भएन भने मेसिनको प्रयोग अर्थहीन हुनेछ । यस्तो अवस्थामा पूँजीपतिले मेसिनमा लगानी गर्नुभन्दा मजदूरलाई प्रत्यक्ष काममा लगाउन रुचाउँछन् । मेसिनको प्रयोग नाफाको सट्टा घाटाको सौदा बन्नेछ।

१३) कारखाना र मजदूर

मार्क्सको आर्थिक चिन्तनको विशेषता के हो भने उनले उत्पादन र यससँग सम्बन्धित हरेक पक्षको आलोचनात्मक चर्चा गर्छन् ।चाहे त्यो मेसिन होस् या पूँजी । आफ्नो चिन्तनलाई अगाडि बढाउँदै उनी लेख्छन्,  पूँजीलाई उत्पादन प्रक्रियामा सामेल हुनका लागि पूँजीपतिलाई श्रम र मेसिनका गतिविधिलाई उत्पादनमा परिणत गर्न सक्ने ठाउँ चाहिन्छ । यो ठाउँलाई कारखाना भनिन्छ। तर फ्याक्ट्री वा कारखाना भनेको भौगोलिक स्थान वा मेसिनरीको स्थान मात्र होइन, यो मेसिन, उत्पादन, श्रम र श्रमिकको अन्तरसम्बन्ध, सहकारी कार्य,  निर्देशन शक्ति, नियम र नियमहरूको समग्र प्रणाली हो। मार्क्सले कारखानाको परिभाषित गर्दै जुन कुरा लेखेका छन्,  मेसिन र श्रम शक्तिको अन्तरसम्बन्ध यस विवरणबाट बुझ्न सकिन्छ- “उत्पादक मेसिनहरूको संयुक्त कार्य,  विभिन्न स्तरका, वयस्क र युवा कामदारहरू, सामान्यतया एउटै प्रकारको काममा संलग्न हुन्छन्, निरन्तर प्रेरित र केन्द्रीय बल वा सर्वप्रमुख संचालकद्वारा निर्देशित हुन्छन्।… अर्को शब्दमा अनेकौं मेसिन र सुविज्ञ कर्मचारीहरू मिलेर बनेको एक व्यापक स्वचालन प्रणाली, जुन कुनै सामान्य उत्पादन निर्माण गर्नका लागि निबार्ध कार्यरत हुन्छन्; र ती सबै कुनै आत्म-अनुशासित, प्रेरणादायी शक्तिप्रति उत्तरदायी हुन्छन्।

पहिलो नजरमा  माथिको छलफलको दुवै खण्डहरू एउटै देखिन्छ  तर गहिरो अध्ययन गर्दा त्यहाँ दुवै बीच पर्याप्त भिन्नता छ। विवरणको पूर्वार्धमा श्रमिक वा संगठित श्रम-शक्ति मेसिनबाट स्वतन्त्र देखिन्छ। यसरी त्यो मेसिनको समानान्तर सत्ता हो। त्यसैले उत्पादन प्रणालीमा पनि यसको महत्व छ । विश्लेषणको दोस्रो भागमा  मेसिनहरू स्वचालित भएर प्रधान भूमिकामा हुन्छन्,  जहाँ कामदार वा कारीगरको भूमिका मेसिनको सहायक वा परिशिष्टको हुन्छ, जसको आफ्नै सीप मेसिनको क्षमताको तुलनामा नगण्य हुन्छ। यही अवस्थाको फाइदा उठाउँदै पूँजीपतिले मजदूरको ज्यालामा कटौती गरिरहन्छ ।

यान्त्रिकीकरणको शुरुवातमा श्रमिकको श्रम-कौशल महत्त्वपूर्ण थियो। मेसिनहरू त्यतिबेला औजारहरूको समुच्चय थिए। त्यसैले कारखानाको मालिक मेसिनसँगै दक्ष कामदारमा पनि उत्तिकै निर्भर थियो। त्यसैले औद्योगिकीकरणको प्रारम्भिक कालमा त्यो पेशामा दक्ष व्यक्तिले मात्रै रोजगारी पाएका थिए । पूँजीको विस्तारसँगै मेसिनहरू अधिक स्वचालित हुँदै गएपछि दक्ष कामदारहरूमाथि उनीहरूको निर्भरता क्रमशः घट्दै गयो। आधुनिक पूँजीमा आधारित उद्यमहरूको विशेषता के हो भने तिनीहरूमा श्रमको भूमिका मेसिनको भन्दा लगातार गौण हुँदै जान्छ। पूँजीमा आधारित कलकारखानाहरूमा मजदूरका औजारहरू, जसबाट उसको हस्तकला उत्पादकत्वमा परिणत हुन्छ, लोप हुने अवस्थामा पुग्छ । मेसिनले उसको सीपको ठाउँ लिन्छ। यो सत्य हो कि कारखानाहरूले श्रम विभाजन र शिल्प विशेषज्ञताको पूर्ण उपयोग गर्छन्, तर पूँजीवादी दबाबमा यो विभाजन र स्तरीकरणले कहिलेकाहीं विस्फोटक रूप लिन्छ। यो उल्लेखनीय छ कि कारखानाहरूमा सामान्यतया दुई प्रकारको काम गरिन्छ। पहिलो श्रेणीमा त्यो काम आउँछ, जसमा कामदारहरूले मेसिनमा काम गर्छन्। जबकि दोस्रो श्रेणीमा कामदार मेसिनको पर्यवेक्षक-मात्र हो। यी बाहेक  कारखानाहरूमा काम गर्ने वा बाहिरबाट बोलाइएका तेस्रो वर्गका कामदारहरू हुन सक्छन्, जो मर्मत र रेखदेखको कार्यमा दक्ष हुन्छन्। कारखानाहरूमा यी सबै सहयोगीको रूपमा काम गर्छन् र एकअर्काको पूरक हुन्छन्। ती सबैको एउटै लक्ष्य हुन्छ – आफ्नो संयुक्त दक्षता र लगनशीलताद्वारा कारखानालाई लाभदायक अवस्थामा कायम राख्नु। मजदूरले आफ्नो पसिनाले मालिकको उद्यमलाई बहुमूल्य चीज उत्पादन गर्ने कारखानामा परिणत गर्छ। तर उनीहरूबाट हुने मुनाफामा मालिकको एकाधिकार हुन्छ, जसका कारण उसको मौलिक सोच र कारीगरी मर्न थाल्छ ।

लोकतान्त्रिक सरकारहरूमा हस्तकला र शिल्पको संरक्षणको नाममा सरकार वा पूँजीपतिहरूले योजना बनाउन सक्छन्। आधुनिक समाजमा सरकारहरूले प्रायः यही गर्छन्। तर संरक्षणका बाबजुद आधारभूत उत्पादन प्रणालीमा कुनै पनि किसिमको योगदान नहुँदा उनीहरूको हैसियत गौण बन्न पुग्छ । यान्त्रिकीकरण अघि सम्पूर्ण उत्पादन प्रणाली जसको आधारमा निर्भर थियो, ती कलाहरू केवल देखावटी र कहिलेकाहीं दयालु पनि मानिन्छन्। विडम्बना के हो भने यो नियति बदल्नका लागि न सरकार र न त शिल्पकार संगठनहरूले नै केही गर्न सके । बरु, त्यहाँ पनि बिचौलिया बनेर पूँजीपतिले बजार कब्जा गर्छ । ‍जसका कारण कारीगरले पनि आफ्नो कामको वास्तविक मूल्य पाउँदैनन् ।

पूँजीवादी व्यवस्थामा बाह्य बाध्यता नभएसम्म सामान्यतया नाबालिग बालबालिकालाई पनि रोजगारी दिइन्छ ताकि उनीहरूले त्यहाँको अवस्था, कानून र अनुशासनअनुसार आफूलाई ढाल्न सकून्। साथै  स्वचालित मेसिनहरूसँग काम गर्दा तिनीहरूसँग आफ्नो काम गर्ने शैली अनुकूलन गर्न सकून्। मार्क्सका अनुसार यी सबै अवस्थाले मानिसको मानसिक विकासमा बाधा पुर्‍याउँछ। कारखानाको वातावरणले मजदूरहरूबाट स्वच्छ हावा, खाली ठाउँ, सुरक्षा, संवेदनशीलता, प्रकाश, स्वतन्त्र निर्णय गर्ने स्वतन्त्रता जस्ता आधारभूत आवश्यकताहरू खोस्छ। के कुरा उल्लेखनीय छ भने मार्क्सले पूँजी लेख्दा कारखानामा काम गर्ने बालश्रमलाई प्रतिबन्ध लगाउने ठोस कानूनी व्यवस्थाको अभाव थियो । त्यहाँ भएका कानूनहरू सबै ढुलमुले, अस्पष्ट र मालिकहरूको पक्षमा थिए। मार्क्स जस्तै फूरियेले पनि ठूला कारखानाहरूलाई श्रमिकहरूको हितको विरुद्धमा ठान्थे। उनले कारखानाहरूलाई ‘दमनकारी कार्यशालाहरू’ भने र तिनीहरूबाट टाढा रहन सल्लाह दिए। मार्क्सले कारखानाहरूलाई पूँजीपतिहरूका लागि एकतर्फी नाफा कमाउने उद्यमको रूपमा पनि मान्थे तर उनी फूरियेको स्थापनासँग असहमत थिए।

पुस्तकको अर्को चरणमा मार्क्सले ती अवस्था र विचारहरूको विस्तृत समीक्षा गरेका छन्, जसको आधारमा उनले अहिलेसम्म मेसिन र कारखानाको विरोध गर्दै आएका थिए। कुनै समय मेसिनमा नियन्त्रकको भूमिका निर्वाह गर्ने कामदार जब मेसिनको पूरक वा सहायक परिमाण बन्छ, तब उसको मनमा असन्तुष्टि बढ्न थाल्छ। यद्यपि एक्लो असन्तुष्टिको परिणाम सामान्यतया व्यक्तिगत निराशा र क्रोधको रूपमा आउँछ। तिनको निरन्तर र लामो समयसम्म उपस्थितिले मजदूरको मनमा आक्रोश जन्माउँछ, जसका कारण उनीहरूका बीचबाट विपक्षी आवाजहरु निस्कन थाल्छन् । यहाँ मार्क्सले अत्याधुनिक प्रविधि र त्यसकै आधारमा विकसित मेसिनको विरोध गर्दैनन् भन्ने कुरा स्मरणीय छ । बरु उनले पूँजीवादी व्यवस्थाको सीधै आलोचना गर्छन्, जसले मजदूरलाई उसको मानवताबाट वञ्चित गर्छ र उसलाई मेसिनको सानो भागको रूपमा अवमूल्यन गर्छ। उनी लेख्छन्- पूँजीमा आधारित उद्यमहरूमा परम्परागत औजारहरू र नवीनतम् प्रविधिमा आधारित रोजगारीबीच फरक पार्न कामदारहरूको धेरै समय र अनुभव लिइयो। र, यसरी  उत्पादनको आधारभूत औजार बन्नुको सट्टा, तिनीहरूले ती उपकरणहरू प्रयोग गर्न सक्ने समाज निर्माणमा आफ्नो सम्पूर्ण ध्यान केन्द्रित गर्न सक्थे।

मार्क्सका अनुसार मेसिनले शिल्पकार, कारीगरसँग प्रतिस्पर्धा गर्छ र यसले श्रम शक्तिको उपयोग मूल्यमा ह्रास ल्याउँछ । गहिरो विश्लेषण पछि मार्क्सले के स्पष्ट गरे भने मेसिनहरूले दक्ष कामदारहरूलाई हटाएर अकुशल वा अर्ध-दक्ष कामदारहरू ल्याउँछन्, जसले ज्यालामा नकारात्मक असर पार्छ। जसले गर्दा समाजमा मानवीय सीपको महत्व र आफूलाई सुधार्ने चाहना मानिसमा कम हुन थाल्छ । स्वचालित मेसिनहरू अदक्ष कामदारहरूले पनि सञ्चालन गर्न सक्छन्। फलस्वरूप समाजमा दक्ष कामदारको संख्या निरन्तर घट्न थाल्छ । अर्कोतर्फ बाल श्रमिकको संख्या र पूँजीपतिको नाफा निरन्तर बढिरहेको हुन्छ । यस नाफाको केही अंश पूँजीपतिले मेसिनको दक्षता बढाउन अनुसन्धान, आदिमा प्रयोग गर्छ, जसका कारण श्रम शोषणका नयाँ अवस्थाहरू उत्पन्न हुन थाल्छन् ।

पुस्तकमा मार्क्सले राजनीतिक अर्थशास्त्रीहरूको क्षतिपूर्ति सिद्धान्तको आलोचना गरेका छन्। पूँजीवादका समर्थक यी अर्थशास्त्रीहरूले के भनेका थिए भने यान्त्रिकीकरणको प्रक्रियाले जति धेरै कामदार निकाल्छ, त्यसले त्यति नै सचल पूँजीको बचत पनि गर्दछ,  जुन त्यसभन्दा पहिले श्रमिकहरूलाई तलव-ज्याला, आदिको रूपमा भुक्तान गरिन्थ्यो। यो रकम पनि सोही प्रयोजनका लागि प्रयोग गरिन्छ, जसबाट अन्य कामदारलाई फाइदा हुन्छ र यसरी हालसम्म उनीहरूले गरेको नोक्सानीको क्षतिपूर्ति गरिन्छ। यस तर्कको विपक्षमा मार्क्सले यान्त्रीकरणको प्रक्रियामा अस्थायी वा चल पूँजीले स्थायी पूँजीको रूप लिन्छ भने । मालिकले अवशिष्ट पूँजीलाई नवीनतम प्रविधि किन्न प्रयोग गर्दछ, जुन प्रायः श्रम विरोधी हुन्छ, जसले कारखानामा कामदारहरूको संख्यालाई प्रत्यक्ष असर गर्छ। तसर्थ  बाँकी चल पूँजीलाई श्रमिकको ज्याला, आदिको रूपमा प्रयोग गर्न सम्भव छैन, किनभने यो पहिले नै उन्नत प्रविधि भएका मेसिनहरूमा लगानी गरिएको छ, जसलाई औद्योगिक मालिकको सम्पत्ति भनिन्छ। केही रकम बचत भए पनि क्षतिपूर्तिको लागि उपलब्ध कुल रकम यसअघि श्रमशक्ति किन्न प्रयोग हुने रकमभन्दा निकै कम हुन्छ । यसबाहेक बाँकी रहेको अस्थायी पूँजी अत्याधुनिक मेसिनरी सञ्चालनका लागि विशेषज्ञ–शिल्पमा खर्च हुने गरेकोले स्थायी पूँजी लगानीमा बढीभन्दा बढी रकम खर्च हुने गरेको छ । प्रविधिको निरन्तर सुधारका कारण जागिर गुमाएका श्रमिकलाई तत्काल प्रभावबाट क्षतिपूर्ति दिन सम्भव छैन । यसरी कारखानाहरूबाट निष्कासन गरिएका कामदारहरूले बेरोजगार कामदारहरूको संख्यामा डरलाग्दो वृद्धि निम्त्याउँछ, जसले अन्ततः श्रमिकहरूको शोषण र तिनीहरूको दुर्दशा निम्त्याउँछ। मार्क्सले मेसिनको क्षेत्रमा नयाँ आविष्कारले नयाँ क्षेत्रमा रोजगारी सृजना गर्न सकिने कुरा स्वीकार गरे तर पूँजीको बढ्दो प्रभुत्व र श्रमको शोषणकारी प्रवृत्ति घट्नुको सट्टा क्रमशः बढ्दै गएको छ । प्रविधिको क्षेत्रमा नाफा एकतर्फी भएको स्पष्ट छ । मेसिनले मजदूरको अतिरिक्त श्रम बचाउँछ, तर उसको शिल्प पनि खोस्छ, जसका कारण ऊ पूँजीपतिहरूमा निर्भर रहनुपर्छ।

उत्पादकत्वमा भएको वृद्धिले यसको लागि कच्चा पदार्थ आपूर्ति गर्ने क्षेत्रहरूमा निश्चित रूपमा सकारात्मक प्रभाव पार्छ। यो पनि भन्न सकिन्छ कि कच्चा पदार्थ आपूर्तिको क्षेत्रमा नयाँ मेसिनरीको आगमनले यसको खपतसँग सम्बन्धित उद्योगहरूको विकासलाई पनि समानुपातिक गति दिन्छ। समग्रमा यसले पूँजीपति वर्गको नाफा पनि बढाउँछ । यो अतिरिक्त वृद्धिले शासक वर्गको कुल सम्पत्तिमा बृद्धि गराउँछ, जसले श्रम बजारलाई पनि उत्तिकै असर गर्छ, जसले अन्ततः नयाँ उद्योगहरूको विकासको बाटो खोल्छ। नयाँ उद्योगहरू मजदूरका लागि रोजगारीको नयाँ ठाउँ बन्छन्। किनभने त्यतिन्जेलसम्म श्रम विरोधी प्रविधिले उनीहरूको शोषण र कब्जाका नयाँ क्षेत्रहरू विकास गरिसकेको हुन्छ। यस विश्लेषणपछि मार्क्स उत्पीडित वर्गको संख्या र दमनकारी अवस्थाको अनुपातमा स्थानीय सेवामा आधारित उद्योगहरूको बृद्धि हुन्छ भन्ने निष्कर्षमा पुगे ।

यस अध्यायमा मार्क्सले मेसिनको विकासप्रति मजदूरहरूको आकर्षण र विद्रोहबारे चर्चा गरेका छन्। यसका लागि उनले उन्नाइसौं शताब्दीको पूर्वार्द्धमा कपास उद्योगमा आएको संकटको माध्यम बनाउँछन् । यान्त्रिकीकरणका कारण विस्थापित भएका मजदूरहरूले यान्त्रीकरणका कारण उत्पन्न हुने अन्य क्षेत्रमा सहज रोजगारी पाउँछन् भन्ने राजनीतिक अर्थशास्त्रीहरूको तर्क छ । आफ्नो तर्कलाई प्रष्ट पार्न उनी रेशम उद्योगको उदाहरण दिन्छन्, जसमा यान्त्रीकरणका कारण रोजगारीमा आएको ह्रासलाई एउटै क्षेत्रमा मेसिनको संख्याले भरिन्छ । अर्को शब्दमा- ‘कारखानामा काम गर्ने कामदारको संख्यामा समानुपातिक वृद्धि हुनु भनेको छेउछाउका क्षेत्रहरूमा औद्योगिक वृद्धिसँगै नयाँ कलकारखानाहरूको निर्माण वा पुराना कारखानाहरूको विस्तारको परिणाम हो।’

मार्क्सका अनुसार यान्त्रिकीकरणबाट बेरोजगार हुने कामदारको संख्या र त्यसलाई सञ्चालन गर्न आवश्यक पर्ने नयाँ मेसिनबाट कामदारको संख्यामा ठूलो भिन्नता रहेकोले कारखानामा काम गर्ने मजदूरको संख्यामा समानुपातिक वृद्धि आवश्यक हुन्छ। पूँजीवादको निरन्तर बृद्धि र यसले ल्याएको प्राविधिक सुधार विश्वको कुनाकुनासम्म नफैलिएसम्म उपभोक्ता वस्तुको बजारको संख्या बढाएको छ, जसले अन्ततः पूँजीपति वर्गका लागि ऐश्वर्य तथा समृद्धि र श्रमिक वर्गका लागि विपत्ति निम्त्याउँछ। लामो विश्लेषणपछि मार्क्स यस्तो निष्कर्षमा पुगे –  प्राविधिक सुधारका लागि श्रमिक वर्गको वितृष्णा र आकर्षण वास्तवमा क्रमिक आवृत्ति हो, जसमा यान्त्रीकरणका कारण बेरोजगार हुने श्रमिकको संख्याले उत्पादकत्व वृद्धिलाई बढावा दिन्छ। यसको प्रतिक्रिया नयाँ क्षेत्रमा औद्योगिक विस्तार र तदनुसार श्रमिकहरूलाई थप रोजगारीको रूपमा आउँछ। यो शृङ्खलाले नयाँ क्षेत्रहरूमा औद्योगिक विस्तार र परिवर्तनशील श्रमशक्तिलाई जन्म दिन्छ, जसले स्वचालनको प्रक्रियामा सहयोगी भूमिका खेलिरहन्छ, जसले गर्दा मेसिनरी, आदिको रूपमा पूँजी एकै ठाउँमा केन्द्रित हुन्छ, जसले पूँजीपतिलाई अझ शक्तिशाली र श्रमिकहरूबाट उनीहरूको निर्णय गर्ने स्वतन्त्रता खोसेर कमजोर र पराश्रित बनाउँदछ।

१४) निरपेक्ष र सापेक्ष अतिरिक्त मूल्यको उत्पादन

‘पूँजी’ को सोह्रौं अध्यायमा मार्क्सले कारखाना मजदूरहरूको व्यक्तिगत उत्पादनशील गतिविधिलाई धेरै कामदारहरूको सामूहिक प्रयासमा रूपान्तरणको प्रभावको वर्णन गरेका छन्। व्यक्तिवादलाई आफ्नो लागि हितकर मान्ने र आफ्नो व्यावसायिक स्वार्थका लागि फाइदा उठाउने पूँजीवादी वर्गले मजदूरको हकमा पूर्णतया उल्टो व्यवहार गर्छ भन्ने विरोधाभास हेरौं। उसले बजार विस्तार गर्न परिवारका प्रत्येक सदस्यले अन्य सदस्यसँग उपलब्ध सुविधा बाँडफाँड गर्नुको सट्टा आफ्नो लागि व्यक्तिगत सुविधा खरिद गर्न चाहन्छ । प्रत्येक सदस्यसँग आफ्नो व्यक्तिगत टेलिफोन, मोबाइल, कम्प्युटर, कार, मोटर साइकल, आदि होस, उसले यी मध्ये कुनै पनि सुविधा आफ्नो परिवारका सदस्यहरूलाई बाँड्नु नपरोस्। यसका लागि जोन स्टुअर्ट मिल जस्ता स्वतन्त्रता समर्थक दार्शनिकहरूको तर्क गरिन्छ। लोकतन्त्र व्यक्तिवादको एक सुसंस्कृत रूप हो, त्यसैले यसले लोकतन्त्रलाई चाहेर वा नचाहेर समर्थन गर्छ । तर मजदूरबाट काम लिँदा यसले उसको आफ्नो व्यक्तिगत सीपलाई निरन्तर बेवास्ता गर्छ ।ऊ मेसिनहरू यति दक्ष बनाउन चाहन्छ कि उसले दक्ष कामदारमा भर पर्नु पर्दैन। उसलाई के थाहा छ भने काम गर्नेहरूको संख्या जति धेरै हुन्छ, उनीहरूबीच प्रतिस्पर्धा बढी हुन्छ, जुन अन्ततः उसको लागि फाइदाजनक हुन्छ।

यो प्रक्रियाले श्रमिकलाई उपभोग्य वस्तुको वास्तविक उत्पादनभन्दा बाहिर लैजान्छ र पूँजीपतिलाई आफ्नो अतिरिक्त वृद्धिका लागि मात्र प्रयोग गर्ने पूर्ण अवसर दिन्छ भन्ने मार्क्सको विश्वास थियो। जबकि अतिरिक्त मूल्य वृद्धि कार्य दिनको विस्तार, कार्य घण्टाको बृद्धि र तदनुसार उत्पादकत्व वृद्धि जस्ता समग्र विधिहरूको आधारमा मात्र सम्भव छ। पूँजीवादको विकासका लागि उपभोग्य वस्तुका उत्पादकभन्दा उत्पादकहरूको हितका लागि काम गर्ने श्रमिकहरू आवश्यक छन्। पूँजीवाद भन्दा पहिले श्रमिक र कारीगरहरूले अक्सर व्यक्तिगत प्रयोगको लागि आवश्यक मानिने वस्तुहरू उत्पादन गर्थे। पछि औजारको सहायताले आवश्यकताभन्दा अन्य वस्तु उत्पादन गर्न थालेपछि श्रम र ज्याला आदानप्रदानको प्रक्रिया शुरु भयो । मजदूरले पाएको ज्यालामा जीवनयापनका लागि अत्यावश्यक वस्तु किनबेच गर्न थाले । पूँजीवादीहरूले मजदूरको सट्टामा श्रम हस्तान्तरणलाई आफ्नो स्वार्थ अनुकूल पाए। यसका लागि उनीहरूले मजदूरहरुलाई हौसला दिए । शुरूमा पूँजीपतिहरूले उपलब्ध गराएको उत्पादन-विशेष ज्याला श्रमिकहरूको सामान्य आवश्यकताहरू पूरा गर्न पर्याप्त थियो, तर तिनीहरूले आफूले उत्पादकको रूपमा कमाउन सक्ने रकमभन्दा धेरै कम थियो। पछि मेसिनले उत्पादनको जिम्मेवारी लिन सक्षम भएपछि पूँजीपतिले मजदूरलाई बेवास्ता गर्न थाल्यो । त्यति मात्र होइन, दक्ष शिल्पकला चाहिने र कामदारले सजिलै गर्न सक्ने सबै काम अत्याधुनिक प्राविधिक मेसिनमार्फत गर्न थालियो । अर्को शब्दमा उनीहरूलाई अब दक्ष कामदारको आवश्यकता थिएन। यद्यपि केही मेसिनहरू पनि निर्माण गरिएका थिए, जसलाई तिनीहरूको सञ्चालनको लागि विशेष तालिम चाहिन्थ्यो। यसका लागि पूँजीपतिहरूले केही नयाँ पदहरू सिर्जना गरे र तुलनात्मक रूपमा बढी भत्ता दिएर काम शुरु गरे। उनीहरुलाई बाँकी कामदारभन्दा फरक भन्दै दुईबीचको दूरी सधैँ रहिरहने गरी कृत्रिम भिन्नता सिर्जना गर्ने नाटक गरे । यस्ता पदको संख्या निकै कम थियो ।

उच्च प्रविधिमा आश्रित मेसिनहरू पनि मध्यम दक्ष वा अर्धदक्ष कामदारले सञ्चालन गर्न सक्थे, जसमा पूँजीपतिले तुलनात्मक रूपमा कम खर्च गर्नुपर्थ्यो। यी सबै अवस्था पूँजीपतिहरूको पक्षमा थिए। उच्च कार्यक्षमता सम्पन्न सघन उत्पादन प्रविधिले मेसिनहरूलाई धेरैभन्दा धेरै स्वचालित गरेर उत्पादन चक्रबाट श्रमिकहरूलाई धकेल्यो। तिनीहरूको भूमिका जटिल उत्पादन प्रक्रियाको एक भागमा मात्र सीमित भयो। जसका कारण उत्पादक श्रमको अर्थ परिवर्तन भयो। अब मजदूर र कारीगरहरू सामूहिक उत्पादन संयन्त्रका सामान्य पूर्जा समान मात्र थिए, जसको भूमिका पूँजीपतिको नाफा बढाउनमा मात्र सीमित थियो। मेसिनमा आधारित उत्पादन प्रणालीको दबाबमा श्रमिक र कारीगरहरूको हातबाट उत्पादन पूँजीपतिहरूको हातमा पुग्यो। फलस्वरूप हस्तकला र व्यक्तिगत श्रमको महत्त्व विगतका वनदोहनसमम मात्र सीमित रह्यो। यस व्यवस्थामा पूँजीपतिले उत्पादनको अधिकतम हिस्सा हडप्ने मात्र होइन, नाफाको अधिकतम हिस्सा पनि कब्जा गर्ने प्रयास हुन्थ्यो।

पूँजीपतिले आफ्नो नाफा अनुपात बढाउनको लागि कामको दिन बढाउने प्रयास गर्दछ, ताकि उसले श्रमिकबाट समान ज्यालामा बढी काम लिन सकोस्। यो नाफा अनुपात बढाउने सबैभन्दा सजिलो तरीका हो। जहाँ पूँजीपतिहरूमा प्रशासनिक अनुशासन कम हुन्छ वा शासन-प्रशासनलाई आफ्नो प्रभावमा लिएका हुन्छन्, त्यहाँका सरकारहरूले कामको घण्टा निर्धारण गर्ने अधिकार पूँजीपतिहरूलाई सुम्पिन्छन् वा यसतर्फ लगभग उदासीन हुन्छन्। यस्तो अवस्थामा पूँजीपतिहरूलाई स्वेच्छाचारी गर्ने, मजदूरमाथि आफ्ना सर्त थोपर्ने मौका मिल्छ। नाफा अनुपातमा बृद्धिको अर्को उदाहरण उत्पादन पद्धतिमा व्यापक परिवर्तन हो, जसलाई पूँजीपतिले प्रविधिको अधिकाधिक आधुनिकीकरण गरेर हासिल गर्न खोज्छ। आधुनिक प्रविधिमा आधारित मेसिनले कम समयमा बढी उत्पादन गर्न सक्ने छन् । प्रायः तिनीहरूले उत्पादन प्रक्रियाको जटिल परिस्थिति र प्रतिक्रियाहरू लिन्छन्। यस्तो अवस्थामा उनीहरूमा काम गर्ने श्रमशक्तिको अवमूल्यन हुन्छ, जसले गर्दा श्रम प्रतिस्पर्धा बढ्छ । फलस्वरूप श्रम-मूल्य घट्न थाल्छ, जुन पूँजीपतिका लागि फाइदाजनक हुन्छ।

यदि कुनै श्रमिकले तोकिएको समयसीमाभित्र त्यति मात्र काम गर्छ, जसको लागि उसले पारिश्रमिक पाउँछ, त्यस अवस्थामा पूँजीपति-मालिकले उसबाट थप नाफा पाउने छैन। तसर्थ  पूँजीपति-मालिकले आफ्ना श्रमिकलाई न्यूनतम समय लिएर अधिकतम काम सम्पन्न गराउने वा कुनै अतिरिक्त ज्यालाको अपेक्षा नगरी तोकिएको कामको घण्टाभन्दा बढी काम गराउने प्रयास गर्दछ। पूँजीपति-मालिकको लोभले श्रम शोषणलाई जन्म दिन्छ। शोषणकारी अवस्थाबाट आफूलाई बचाउन सकेसम्म प्रयास गर्नु नै मजदूरको हितमा हुन्छ । तर श्रमशक्तिको ठूलो मात्रा प्राकृतिक स्रोतमा निर्भर रहेको समाजमा एक व्यक्तिलाई आफ्नो श्रमको बोझ अर्काको काँधमा सार्न निकै सजिलो हुन्छ। तर  मजदूरले पनि पूँजीवादी दमनबाट बाहिर निस्कने व्यक्तित्वको रूपमा प्रयास गर्छ ।

पूँजीवादी शोषणबाट मुक्ति पाउने एउटा निश्चित उपाय भनेको मजदूर आफैँ पूँजीवादी बन्ने र उत्पादनमा अधिकार प्राप्त गर्ने हो । अर्को तरीका भनेको उसको श्रम सीपलाई यसरी विशेष बनाउनु हो कि उत्पादन प्रक्रियामा उसको योगदान आवश्यक मात्र नभई अन्य कामदारहरूको लागि उसको उपस्थिति अपरिहार्य बनोस्। यो श्रमको सामाजिकीकरणको चरण हो, जहाँ अतिरिक्त श्रमले आपसी समन्वयको आधारमा आफ्नो अस्तित्व जोगाउन सक्छ। मार्क्सले विशेषीकृत श्रमको प्रगतिमा धनका दुई आधारभूत अवस्थाहरूलाई सहयोगी मानेका छन्। यसमा  पहिलो चरण हो,  जब प्राकृतिक सम्पदा जीवनयापनको मुख्य साधन बन्छ। दोस्रो चरण भनेको श्रमको सहायक वा श्रमको औजार बनेर उत्पादनमा सहयोगी बन्नु हो । मार्क्सका अनुसार सामाजिक विकासको मुख्य विशेषता भनेको यो सधैं अगाडि बढ्नु हो । यसमा उतार-चढावका प्राकृतिक कालहरू हुन्छन्, तर ती बीचमा निरन्तरता सधैं रहन्छ। केही वर्षअघिको कुरा हो, जब हरेक समाजले आवश्यकताअनुसार उत्पादन गर्न सक्ने थियो र अतिरिक्त श्रमजस्तो समस्या थिएन । उत्पादन प्रक्रियाको असंगठित रूपमा मानिसले यस आधारमा शोषण जारी राख्नु पनि असम्भव थियो। मार्क्सका अनुसार त्यो उत्पादन प्रणाली आपसी सहयोग र सहअस्तित्वको भावनाका साथ कायम गरिएको थियो, जसमा कुनै एक पक्षबाट यसको दुरुपयोगको सम्भावना कम थियो।

मार्क्सले इजिप्टियनहरूको उदाहरणद्वारा समाजको अन्तर्निहित शक्तिलाई उल्लेख गरे, जब मानिससँग समय थियो, तर त्यसलाई अतिरिक्त श्रम मूल्य सिर्जना गर्न प्रयोग गरेन। उनले लेखेका छन् – इजिप्टका बासिन्दाहरू धेरै उर्वर भूमिमा बस्ने गर्थे, उनीहरूको जीवन प्रकृति र जंगली जनावरहरूमा निर्भर थियो। खानाको प्रबन्ध प्रकृतिमा निर्भर हुनाले उनीहरूले कहिल्यै निराश हुनुपरेन, त्यसैले अर्को बच्चाको आगमनले उनीहरुलाई खासै असर गरेन । फलस्वरूप उनीहरूको जनसंख्या बढ्दै गयो। इजिप्टको वास्तुकला र त्यहाँका ठूला ऐतिहासिक पिरामिडहरूबारे मार्क्सको के विचार थियो भने त्यहाँको जनसङ्ख्या धेरै भएकोले तिनीहरूको निर्माण सम्भव भएको होइन, बरु यसकारण यो सम्भव भयो किनभने उनीहरूसँग अतिरिक्त समय थियो। तपाईं पूँजीवादको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्छ कि धेरै प्राकृतिक स्रोतहरू हुनु भनेको छिटो प्रगति र अधिक गहन उत्पादन हो, जस्तै इजिप्टमा भयो। तर यो सबै अवस्थामा सम्भव छैन। उनीहरू जीविकोपार्जनको चिन्ता नगरी मनोवैज्ञानिक क्रियाकलापमा समय बिताउन सक्थे । यही कारणले गर्दा प्राकृतिक स्रोतसाधनको सापेक्ष अभाव भएका देशहरूमा पूँजीवादको उदय भएको हो । तसर्थ  समाजको बहुसंख्यक वर्गको हितका लागि प्राकृतिक स्रोतलाई पूँजीवादी एकाधिकारबाट बाहिर राख्नुपर्छ ।

अर्को चरणमा मार्क्सले अफ्रिकाका पुराना बासिन्दाहरूको उदाहरण दिँदै त्यहाँका बासिन्दाहरूले हप्ताको बाह्र घण्टा मात्र काम गरेर आफूलाई आवश्यक पर्ने वस्तुहरू सजिलै उत्पादन गर्ने गरेको कुरा बताएका छन्। यो पूँजीवादको आगमन अघि उनीहरूको समृद्ध जीवन शैलीको एक हिस्सा थियो। पूँजीवादले उत्पादनलाई यान्त्रिक बनायो। श्रमलाई सहज बनाउने नारासँगै मेसिनको आगमन भयो । त्यसैले पनि शुरुमा उनीहरूलाई श्रमिकहरूले स्वागत गरेका थिए । तर मेसिनहरू आफ्ना मालिक अर्थात् पूँजीपतिको हितमा मात्र केन्द्रित हुन्छन्। परिणाम के भयो भने नयाँ व्यवस्थामा अफ्रिकीहरूले हप्ताको पूरा छ दिन काम गर्नुपर्थ्यो। पहिले हप्ताको बाह्र घण्टा काम गरेर सहजै धान्न सक्ने कामदारले अहिले त्योभन्दा पाँच वा छ गुणा काम किन गर्नुपर्छ भन्ने तथ्यलाई कसैले पनि विचार गर्न तयार छैनन् । यसबीचमा उनीहरूको स्थितिमा खासै सुधार आएको छैन । किनभने पहिले जुन उत्पादन सम्पूर्ण समाजको आवश्यकतालाई ध्यानमा राखेर गरिन्थ्यो, अहिले पूँजीपतिको स्वार्थका लागि गरिन्छ । जसका कारण पूँजीपति–मालिकको संख्या र उनीहरूको समृद्धि धेरै गुणा बढेको छ । प्रत्येक मजदूरले आफ्नो आवश्यकता पूरा गर्न जुन पाँच–छ गुणाभन्दा बढी कार्य गुर्नुपर्दछ, त्यसको नाफा पूँजीपतिले पाउँछ र मजदूरमाथि उत्पीडन मात्रै रहन्छ भन्ने कुरा स्पष्ट छ ।

मार्क्सले डेभिड रिकार्डोबाट धेरै कुरा सिके। तर धेरै ठाउँमा उनको आलोचना पनि भएको छ । उनको आरोप के थियो भने रिकार्डोले अतिरिक्त श्रमको मुद्दालाई विचार गर्दैनन्, बरु यसलाई बेवास्ता गर्दै अगाडि बढ्छन्। पछि जोन स्टुअर्ट मिल, आदिले पनि अतिरिक्त श्रम नै नाफाको मुख्य श्रोत हो भनी स्वीकार गरेका थिए तर समाजले अपेक्षा गरेको उत्पादनभन्दा कम समयमा जीवनको वास्तविक आवश्यकता पूरा गर्न सकिने उनको विश्वास थियो । अतिरिक्त श्रमको यो अंश पूँजीपतिको नाफामा परिणत भएर पूँजीको रूपमा भण्डारण हुन्छ, जुन फेरि श्रम शोषण र उत्पादन बाहिरको लागि प्रयोग गरिन्छ। त्यतिन्जेल मार्क्स र मिल दुवै एकमत थिए तर मिलको विपरीत मार्क्सको मान्यता के थियो भने  पूँजीपतिले कमाएको नाफाभन्दा अतिरिक्त श्रमको प्रतिशत बढी हुन्छ । यो अवस्था श्रम शोषणको कारण हो। मिल मजदूरलाई पूँजीवादी व्यवस्थाको देन र त्यसको स्वाभाविक अंग मान्थे। श्रमिकले पहिले आफ्नो श्रम लगानी गर्छ, त्यसपछि उत्पादनबाट आफ्नो हिस्सा पाउँछ भन्ने उनको विश्वास थियो । मार्क्सले मिलको विचारलाई दृष्टिभ्रम भनेका छन्।उनले पूँजीवादी उत्पादन प्रणालीमा अतिरिक्त मूल्यको अवधारणाको बहुआयामिक अध्ययन गरेका थिए । लामो छलफलपछि उनी पूँजीवादी उत्पादन प्रणाली मालिकको अधिकतम नाफाको सम्भावनामा आधारित रहेको निष्कर्षमा पुगेका थिए । यसका लागि उसले मजदूरहरूको शोषण गर्ने सम्भावित सबै प्रयासहरू गर्दछ। श्रमको विकल्पका रूपमा मेसिनको आगमनले त्यहाँ निरन्तर वृद्धि भइरहँदा तिनको प्रतिस्थापन र उत्पादन प्रक्रियाबाट बाहिरिने क्रम पनि बढ्दै गएको छ।

१५) श्रम-शक्तिको मूल्य एवं अतिरिक्त मूल्यको परिवर्तनशीलता

एक विशेषज्ञ अर्थशास्त्रीका रूपमा मार्क्सले ‘पूँजी’ मा श्रम शोषणलाई बढावा दिने ती सबै अवस्थाहरूलाई गम्भीरतापूर्वक चिन्तन गर्दछन्। साथसाथै उनी पूँजीवादी शोषणको आधार बनेका ती प्रविधिहरूको पनि गहिरो समीक्षा गर्छन्। पुस्तकको सत्रौं अध्यायमा उनले श्रमशक्ति र नाफाका विभिन्न पक्ष र तिनीहरूको आपसी परिवर्तनशीलताको चर्चा गरेका छन् । श्रम-शक्तिको मूल्यलाई अक्सर ज्यालाको रूपमा बुझिन्छ। सत्रौं अध्यायको शुरूमा मार्क्सले ज्यालाको बारेमा एकपटक पुनः चर्चा गरेका छन्। उनका अनुसार ज्याला भनेको पूँजीको त्यो मात्रा हो, जुन औसत कामदारको सामान्य जीवनस्तर कायम गर्न आवश्यक हुन्छ । जुन सामान्य अवस्थामा घटाउन असम्भव छ। पारिश्रमिकको सैद्धान्तिक छलफल पछि  मार्क्स अध्यायको केन्द्रीय विषयवस्तुमा फर्कन्छन्। श्रमशक्तिको सैद्धान्तिक पक्षको व्याख्या गर्दै उनले परिवर्तनका कारकहरूका दुई प्रमुख पक्षहरूलाई औंल्याएका छन्।जुन यसप्रकार छन् –

क. श्रमशक्तिको लागत, जुन उत्पादनका विभिन्न चरण, उत्पादन प्रवृत्ति र ढाँचा अनुसार परिवर्तनशील हुन्छ।

ख. लिंगको आधारमा श्रमशक्तिको भिन्नता, जस्तै पुरुष र महिला, बालबालिका र वयस्कहरूका पेशाहरू बीचको भिन्नता,  आदि।

आफ्नो तर्कलाई अगाडि बढाउँदै उनले दुईवटा मुख्य परिकल्पना गर्छन्। पहिलो के हो भने उपभोग्य वस्तुको बिक्री सामान्यतया मूल्यको आधारमा गरिन्छ। दोस्रो परिकल्पना अनुसार श्रम शक्ति कहिलेकाहीँ आफ्नो मूल्य भन्दा माथि जान्छ तर यो कहिल्यै तल झर्दैन। यी परिकल्पनाहरूमाथि विचार गर्दै उनी तीन सामान्य आधारभूत निष्कर्षहरूमा पुग्छन्, जसले श्रम शक्तिको मूल्य निर्धारण गर्दछ। तिनीहरु यस प्रकार छन् –

क. पूर्वनिर्धारित घण्टाको कार्य दिनले सधैं समान मात्राको मूल्य उत्पादन गर्नेछ। यो मूल्य श्रमिकको उत्पादकता वा उत्पादित वस्तुको मूल्यबाट निरपेक्ष तथा प्रत्येक परिस्थितमा स्थिर र अपरिवर्तनीय रहनेछ।

ख. अतिरिक्त नाफा र श्रमशक्तिको मात्रा परस्पर व्युत्क्रमानुपाती हुन्छन्। उपभोग्य वस्तुको मूल्य स्थिर राख्ने शर्तमा अतिरिक्त मात्रा एक एकाइले बढेपछि श्रमशक्तिको मात्रा पनि एक एकाइले घट्छ । नाफा अनुपात र श्रम शोषण एकअर्काका परिपूरक र सहवर्ती हुन् भन्ने निष्कर्ष पनि यस छलफलबाट निकाल्न सकिन्छ ।

ग. अतिरिक्त लाभको मात्रामा परिवर्तन भनेको श्रमशक्तिमा हुने परिवर्तनको पूर्वचित्रण हो।

पुस्तकको सत्रौं अध्यायमा मार्क्सले श्रम-उत्पादकता, श्रम-मूल्य र तिनीहरूको परिवर्तनशीलताको महत्त्वको गहिरो विश्लेषण गरेका छन्। उनी लेख्छन्– ‘अतिरिक्त–मूल्यको उच्चतम स्तरमा हुने परिवर्तनले श्रम–शक्तिको मूल्य अनुमान गर्छ, यो अवस्था श्रमको उत्पादकत्वमा परिवर्तनको मापदण्ड हो ।

यदि श्रमको उत्पादकतामा उतारचढाव उस्तै छ भने यसले श्रम मूल्यको वृद्धि दरमा भएको परिवर्तनलाई देखाउँछ। श्रमको मूल्य अर्थात् ज्यालालाई प्रभावित गर्ने धेरै कारकहरू छन्, जसलाई हटाउन सकिन्छ। तिनीहरूमा तीन मुख्य हुन्, श्रमको उत्कृष्टता, उत्पादकत्व र कार्य दिनको लम्बाइ अर्थात् काम गर्ने घण्टाको संख्या। मार्क्सले यी तीनको अन्तरसम्बन्धको गम्भीर विश्लेषण गरेका छन् ।

१६) ज्याला

मार्क्स पूँजीवादी व्यवस्थाका आलोचक थिए । उनले यसलाई श्रम शोषणको उद्यम भनेका छन् । किनकि पूँजीपतिले आफ्नो पेशालाई मजदूरको शोषणको आधार बनाउँछ । त्यसैले उनले पूँजीवादी व्यवस्थामा ज्यालाको स्तर र त्यसका विभिन्न स्वरूपहरूको विस्तृत समीक्षा गरेका छन् । मार्क्सका लागि यो विषयको गम्भीरता र यसबारे उनको सोचको गहिराइको अनुमान यस तथ्यबाट गर्न सकिन्छ कि उनले पुस्तकको तीनवटा अध्यायसहितको सम्पूर्ण खण्ड ज्यालामा समर्पित गरेका छन्। उनका अनुसार श्रमिकको लागि श्रम नै पूँजी हो । उसले उत्पादन प्रक्रियाको पूर्णताको लागि आफ्नो एकमात्र पूँजी लगानी गर्दछ। पूँजीपतिबाट उसले लाभांशको उचित हिस्सा पाउने अपेक्षा राखेको हुन्छ । तर पूँजीपतिले श्रमलाई लगानी कोषको रूपमा नभई भाडामा लिएको वस्तुको रूपमा व्यवहार गर्दछ। र, यसरी मूल्याङ्कन गर्दछ कि प्राप्त भत्ताबाट कामदारले आफ्नो न्यूनतम आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम छन्। कठिनाइ यो पनि छ कि प्राविधिक सुधार र मेसिनको स्वचालनका कारण कामदारको भूमिका मेसिन-सहायकको रूपमा सीमित हुन्छ। मेशिनहरूले उसको श्रम-शक्ति नष्ट गरेर उसको स्वतन्त्रतालाई सीमित गर्दछन्।

यी अध्यायहरूमा मार्क्सले पूँजीवादी व्यवस्थाको धूर्ततालाई उजागर गर्ने प्रयास गरेका छन्, जसले एकातिर श्रम शोषण निम्त्याउँछ, साथै ती नौटंकीहरूलाई पनि पर्दाफाश गरेको छ, जसको फलस्वरूप श्रमिकहरू कुनै पनि पारिश्रमिक नपाउने गर्छन् तर श्रमको अनुपात बढ्दै गइरहेको छ। यो स्पष्ट छ कि श्रम, बचत गरिएको मूल्य, उत्पादक-पूँजीपतिसँग उसको अतिरिक्त लाभको रूपमा जम्मा हुँदै जान्छ। बचत र निक्षेपको निरन्तर बढ्दो मात्राले उत्पादक-पूँजीवादीलाई थप शक्तिशाली र सक्षम बनाउँछ। उसले आफ्नो नाफाको ठूलो हिस्सा श्रम र मानव सीपको विरुद्धमा हुने प्राविधिक अनुसन्धानमा खर्च गर्छ। जसका कारण उत्पादन प्रणालीमा मजदूर निरन्तर उपेक्षित र कमजोर बन्दै जान्छ । नयाँ प्रविधिले छिटो उत्पादन गर्न सक्ने भएकाले आफ्नो स्वार्थलाई ध्यानमा राखेर आफ्नो उत्पादनको नयाँ बजारको खोजीमा अतिरिक्त श्रमशक्ति लगानी गर्छ, जसको पेशाको निर्धारण उसले आफ्नै शर्तमा गर्छ ।

मार्क्सले ती अवस्थाहरूलाई परिप्रेक्ष्यमा ल्याएर तिनीहरूको गहन विश्लेषण गरे, जसको आधारमा ज्याला आफ्नो लघुत्तम आकारका बाबजुद पूँजीवादको क्यानभासमा पूर्ण रूपमा फिट हुन्छ र सबैभन्दा बढी प्रभावित श्रमिकहरूको तर्फबाट कुनै किसिमको विरोध गरिएको हुँदैन। आफ्नो श्रमको बदलामा उत्पादन-मूल्यको आफ्नो वैध हिस्साको सट्टा उनीहरू सबैभन्दा पहिले आफ्नो प्राथमिक आवश्यकताहरू पूरा गर्न चिन्तित हुन्छन्। न्यूनतम पारिश्रमिकका लागि पनि उनीहरू पूँजीपतिसँग बिन्ती गर्छन्, घुँडा टेक्छन्। दास जस्तै विश्वसनीयता दावी गर्छन्। यसैबीच उनीहरूकाका सबै सपनाहरू एक-एक गरी मर्छन्। उनीहरूले न्यूनतम आवश्यकताको लागि मात्र आफ्नो भाग्यसँग सम्झौता गर्छन्। प्रारम्भिक आवश्यकताहरू पूरा हुने बित्तिकै उनीहरू आराम गर्न थाल्छन्, विशेषगरी त्यो समयसम्म उनीहरूलाई उत्प्रेरित गर्ने कोही हुँदैन। पूँजीपतिले मजदूरको यही कमजोरीको फाइदा उठाउँछ। आफ्नो श्रम बराबरको ज्याला दिनुको सट्टा उसलाई कुनै न कुनै बहानामा न्यूनतम पारिश्रमिक दिएर जोगिन चाहन्छ। किनभने कामदारले आफ्नो श्रमशक्तिले आफ्ना सामान्य आवश्यकताहरू मात्र पूरा गर्न सक्छ भन्ने अपेक्षा गर्दछ। यो उसको परिवेशमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुन्छ। त्यसकारण उसले आफ्नो श्रमशक्ति बेचेर सबैभन्दा पहिले आफ्नो सामान्य आवश्यकता पूरा गर्न बाध्य हुन्छ ।

मार्क्सले कसरी पूँजीपतिले ज्यालालाई शोषणको माध्यम बनाउँछ भन्ने देखाएका छन् । उसले वास्तविक ज्याला कटौती गर्ने नयाँ तरीकाहरू सोचिरहन्छ। छलफलको क्रममा, उनले ज्यालामा आधारित शोषणको प्रतिनिधित्व गर्ने तीन फरक परिस्थितिहरूको विश्लेषण गर्छन्। उनका अनुसार जगिरदारी वा सामन्ती व्यवस्थामा मजदूरले आफ्नो भूमिमा गरेको श्रम आफ्नो लागि हो भन्ने कुरा बुझ्थ्यो । तर जमिन्दारको भूमिमा उसले गर्ने श्रम जमिन्दारको लागि नै हुन्छ। उसको जमिनमा गरेको श्रमको सबै नाफा उसैमा जानेछ। जहाँ पूँजीपतिको लागि गरिएको श्रमको लागि उसले उनीहरुको दयामा भर पर्नुपर्ने हुन्छ । दासको हकमा पनि त्यस्तै भयो । बिहानदेखि बेलुकासम्म आफ्नो मालिकको लागि काम गर्ने दासलाई यसबाट कुनै फाइदा नहुने कुरा राम्ररी थाहा थियो।उसले केवल पेटभरी खाना मात्र पाउँथ्यो। उसले भोकको क्षतिपूर्तिलाई आफ्नो श्रमको प्रतिफल मान्न सक्थ्यो र त्यही मान्थ्यो पनि। तर मजदूरलाई पर्याप्त खाना पाउन जति आवश्यक हुन्छ, जमिनदार वा जग्गाधनीलाई पनि त्यति आवश्यक हुन्छ । यो तथ्य थाहा हुँदाहुँदै पनि जमिनदार र सामन्तहरूले आफ्नो शक्तिका आधारमा मजदूरको शोषण गर्ने गरेका छन् । शोषणको अवस्था धेरै स्पष्ट थियो। त्यसैले मजदूरहरूको मनमा जमिन्दार र सामन्तहरूप्रति क्रोध जम्मा हुन्थ्यो । फलस्वरूप कहिलेकाहीँ विद्रोहको आवाज पनि उठ्ने गर्दथ्यो ।तर पनि त्यो व्यवस्थामा जे थियो त्यो स्पष्ट थियो। जगिरदार र सामन्तहरूले शोषण गर्छन् भन्ने कुरा मजदूर वा श्रमिकहरूलाई थाहा थियो, त्यसैले उनीहरू त्यसका लागि तयार भइरहन्थे, अवसर पाएपछि त्यो व्यवस्थाको विरोध पनि गर्थे । पूँजीवादी व्यवस्थामा मालिक र श्रमिक बीचको सम्बन्धको वास्तविकता खुल्दैन । तिनीहरू सधैं शंकास्पद हुन्छन्। पूँजीपतिले पारदर्शिताको दाबी गर्छन् र  विडम्बना के छ भने अधिकांश श्रमिकहरूले पनि यो दाबीलाई विश्वास गर्छन्। यो विश्वासले पूँजीवादलाई दीर्घायु र दीगो बनाउँछ।

मजदूरले आफ्नो पारिश्रमिकको नाममा जे पाउँछन्, त्यो दुर्भाग्यवश उसको आफ्नो श्रमको बलमा पूँजीपतिले कमाउने रकमको तुलनामा निकै कम हुन्छ। वास्तवमा  श्रमिकलाई उसको श्रम शक्तिको सट्टामा उसको श्रम लागतको रूपमा दिइने पारिश्रमिक उसले उत्पादन प्रक्रियामा लगानी गरेको श्रमको बराबर हुँदैन। जसलाई मजदूरले आफ्नो श्रमको ज्याला पाएको ठान्छन् । यो वास्तवमा लाभांशको एक धेरै सानो भाग हो, जुन वास्तवमा उसको मालिकमा पुग्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा  मजदूरको श्रमले उसको मालिकको लागि अतिरिक्त लाभको रचना गर्दछ। मार्क्स भन्छन्- ‘श्रमिक र पूँजीवादीका न्यायका सबै धारणाहरू, पूँजीवादी उत्पादन पद्धतिका सबै अस्पष्टता र मिथ्यापन, स्वतन्त्रता सम्बन्धी पूँजीवादका सबै भ्रम र देखावटीहरू, अशिष्ट-अमानवीय अर्थतन्त्रका सबै माफीहरू जस्ता सम्पूर्ण नौटंकीहरू त्यस्तै हुन्, जुन माथि दर्शाइएको छ। यसले वास्तविकतालाई ढाकछोप गर्ने काम गर्छ र वास्तविकतामा जुन कुरा जानाजानी देखाइन्छ, पूर्णतया वास्तविकताभन्दा बाहिर हुन्छ।

समस्या के हो भने आफ्नो जीविकोपार्जनको संघर्षमा डुबेको श्रमजीवी वर्गले यो सत्यलाई बुझ्दैनन् । बुझे पनि पारिवारिक जिम्मेवारी र अन्य बाध्यताले तिनीहरूलाई द्वन्द्वमा फस्नबाट रोक्छ । स्थिति सुधार्न सरकार वा अन्य नैतिक संस्थाहरूबाट न्यायको अपेक्षा हुन्छ। तर विडम्बना ! यी सबै संस्था र सरकारहरू पनि कतै न कतै पूँजीवादको दबाबमा हुन्छन् । फलस्वरूप पूँजीपतिका लागि शोषणको बाटो एकदमै स्पष्ट रहन्छ । मार्क्स समस्याको उल्लेख गरेर रोकिदैनन्। तर समस्या कसरी समाधान गर्ने ?  पूँजीवादी शोषणबाट मजदूरहरूले कसरी मुक्ति पाउन सक्छन् भन्ने विषयमा उनी अन्य अध्यायहरूमा विस्तृत रूपमा चर्चा गर्छन्।

१७) समयाधारित ज्याला

यस अध्यायमा मार्क्सले ज्यालाका विभिन्न रूपहरूको विश्लेषण गरेका छन्। पूँजीवादी व्यवस्थामा ज्याला सामान्यतया दुई किसिमले दिइन्छ। पहिलो कामको घण्टाको आधारमा। र, कामको आधारमा दोस्रो। कामको घण्टाको आधारमा भुक्तानी गरिएको ज्यालाको आधारभूत विशेषता भनेको तिनीहरू समय-सापेक्ष हुन्छन्। प्रत्येक मजदूरले मालिक-पूँजीपतिको इच्छामा निश्चित समयका लागि आफ्नो श्रम लगानी गर्दछ। यो अवधि घण्टा, दिन, हप्ता, महिना, आदि जे पनि हुन सक्छ। श्रमिकले अवधिको अन्त्यमा आफ्नो श्रम-मूल्यको रूपमा प्राप्त गरेको रकमलाई उसको तलब वा पारिश्रमिक भनिन्छ। तर पूँजीवादी व्यवस्थामा ज्यालाको रकम श्रमिकको श्रम लागतको एक अंश मात्र हो । यसको धेरैजसो पूँजीपति-मालिकले लाभांशको रूपमा हडपेको हुन्छ। काम गर्ने दिनको लम्बाइका आधारमा उसको दैनिक वा साप्ताहिक ज्यालामा डरलाग्दो भिन्नता आउन सक्छ। यस्तो अवस्थामा श्रमिकको औसत श्रम मूल्य निकाल्ने हो भने उसको दैनिक औसत तलब वा औसत ज्यालालाई कुल काम घण्टाले विभाजित गरेर प्राप्त गर्न सकिन्छ। औसत काम घण्टा बढ्दै जाँदा श्रमिकको औसत ज्याला पनि घट्न थालेको स्पष्ट हुन्छ । यसैको आधारमा कुनै पनि कामदारको औसत श्रम मूल्य दैनिक काम गर्ने घण्टाको संख्यासँग व्युत्क्रमानुपाती हुन्छ भन्ने निष्कर्ष निक्लिन्छ। औसत श्रम-मूल्य घट्नु कामदारको साप्ताहिक वा मासिक ज्यालाभन्दा स्वतन्त्र हुन्छ, अर्थात् दैनिक वा साप्ताहिक ज्याला समान रहे पनि उसको औसत श्रम-मूल्यमा गिरावट आउन सक्छ। कामदारको ज्याला बढे पनि, काम गर्ने घण्टाको बढ्दो दरको आधारमा, उसको औसत श्रम-मूल्यले अझै पनि स्थिरता वा गिरावटको संकेत देखाउन सक्छ। यो अवस्थाले उनीहरूको शोषणको स्तर देखाउँछ। मार्क्सले ज्याला वृद्धि र औसत श्रम मूल्यको वृद्धि दुई फरक अवस्था हुन् भनी स्पष्ट पारेका छन् ।

मार्क्सका अनुसार श्रमशक्तिको मूल्य र त्यसको श्रम मूल्यको अन्तरसम्बन्ध लुकाउनका लागि पूँजीपतिले घण्टाको आधारमा ज्याला भुक्तानी गर्ने नियम अवलम्बन गर्न सक्छन् । तर काम गर्ने घण्टा निर्धारण गर्न सम्भव भएमा मात्रै यो लागू हुन्छ। पूँजीपतिले मजदूरलाई एककार्यदिवसको लागि नियुक्ति गर्न सक्छ। तर यो तब मात्र सम्भव छ, जब कामको दिनमा गरेको कामको कुल मूल्य श्रमिकको दैनिक ज्याला भन्दा बढी हुन्छ र मालिकको लागि  अतिरिक्त नाफाको सुनिश्चितता हुन्छ। यस्तो अवस्थामा मजदूरलाई लामो समयसम्म काममा लगाउनुको सट्टा छोटो अवधिको लागि काममा लगाउनु पूँजीपतिको लागि फाइदाजनक हुन्छ । आफ्नो न्यूनतम आवश्यकताको लागि श्रमिकले त्यो छोटो अवधिमा पनि अधिकतम काम गरेर रोजगारदातालाई सन्तुष्ट पार्न चाहन्छ, जसले गर्दा उसले थप कामको आशा राखोस्। कम पारिश्रमिकमा पनि आफूलाई प्रतिस्पर्धामा राख्ने मजदूरको व्यवस्थाले पूँजीवादलाई शक्तिशाली बनाउने काम मात्र गर्छ । प्राय: आठ घण्टा वा औसत काम दिनको ज्याला दर यति कम राखिएको हुन्छ कि कामदारले आफ्नो आवश्यकताहरू पूरा गर्न अतिरिक्त समय काम गर्नुपर्छ। यो अवस्था मालिक–पूँजीपतिका लागि झनै फाइदाजनक हुन्छ । यसबाट उसलाई दोहोरो फाइदा हुन्छ । मार्क्सले यसलाई निम्न शब्दहरूमा व्याख्या गरेका छन्-

जब कुनै एक्लो कामदारले डेढ वा दुईजना कामदारले  जत्ति नै काम गर्दा गर्दा श्रमको उपलब्धता बढ्छ, यद्यपि यसले बजारमा श्रमशक्तिको आपूर्तिमा कुनै असर गर्दैन। यो स्थिर रहन्छ। यसले श्रमिकहरूबीच प्रतिस्पर्धाको वातावरण सिर्जना गर्छ । यो अवस्थाले पूँजीपतिलाई श्रम-मूल्यलाई बलपूर्वक घटाउने अवसर प्रदान गर्छ। यसरी जब श्रम-मूल्यमा गिरावटलाई अघोषित अनुमति दिइन्छ, पूँजीपति-मालिकले मजदूरहरूलाई लामो समयसम्म काम गर्न बाध्य पार्ने स्थितिमा हुन्छ।

समयको आधारमा पारिश्रमिक भुक्तानी गर्दा पूँजीपति र मजदूर दुवैबीच श्रम प्रत्यक्ष खरिद गरिएको हो भन्ने विश्वास पैदा हुन्छ । आफूले पूँजीपतिको लागि आफ्नो श्रम लगानी गरेको अवधिको श्रम मूल्य पाएको विश्वासमा श्रमिक सन्तुष्ट हुन्छ । अर्कोतर्फ पूँजीपति पनि कामको घण्टा अनुसार ज्याला दिएर ढुक्क हुन्छन् । तर यस प्रणालीमा जीवित एकाइको सट्टा, मजदूरलाई मेसिन वा निर्जीव एकाइको रूपमा आफ्नो श्रम-सीप बेच्ने मानिन्छ। जबकि यथार्थमा यस्तो कहिल्यै हुँदैन । यो अवस्था श्रमका लागि शोषणकारी साबित हुन्छ। बजारमा श्रम प्रतिस्पर्धाले श्रम-मूल्यमा निरन्तर गिरावटको अवस्था सिर्जना गर्दछ। जबकि पूँजीपति-मालिक आफूलाई निर्दोष ठानेर असुरक्षित मात्र रहँदैन, बरु परिस्थितिलाई निरन्तर आफ्नो पक्षमा राख्न कानूनी जटिलताहरूको फाइदा उठाउँछ।

१८) उत्पादनमा आधारित ज्याला

श्रमिकलाई कामको सट्टामा पारिश्रमिक दिने दोस्रो प्रणालीमा मजदूरलाई उसले उत्पादन गरेको सामानको प्रति टुक्रा पूर्वनिर्धारित दरमा पारिश्रमिक उपलब्ध गराइन्छ। पूँजीवादी व्यवस्थामा यो प्रणाली पनि शोषणको आधार बन्न पुग्छ । यस प्रणालीमा  श्रमिकले बनाएको सामानको एक टुक्रा अनुसार एक निश्चित रकम भुक्तानी गरिन्छ। यसलाई ज्याला-भुक्तानीको एक परिष्कृत प्रणाली मानिन्छ। यस प्रणालीमा पूँजीपति-मालिकलाई उत्पादनको एक एकाइ उत्पादन गर्न लाग्ने समयको बारेमा थाहा हुन्छ। त्यसैले उसले त्यतिबेला मापदण्ड पूरा गर्ने कामदारलाई मात्रै नियुक्त गर्छ। यस प्रणालीमा उत्पादन चक्रलाई विभिन्न इकाइहरूमा विभाजन गरिन्छ, ताकि तिनीहरूमा संलग्न श्रम मूल्य गणना गर्न सकियोस्। यो व्यवस्था दलालहरुलाई बढावा दिन सहयोगी साबित हुन्छ । यी दलालहरूले पूँजीपति मालिकबाट लिने निश्चित रकमको आकर्षक अंश राख्छन् र बाँकी कामदारलाई तिर्छन्। जसका कारण श्रमिकले आफ्नो श्रमको पूरा मूल्य पाउँदैन । यी अवस्थाहरूले मजदूरहरूको शोषणलाई बढावा दिन्छ।

निहित स्वार्थका लागि श्रमिकले पूँजीपतिलाई आफ्नो अतिरिक्त श्रमको प्रत्यक्ष फाइदा लिइरहेको छ भनी बुझाइन्छ । यदि उसले धेरै काम गर्छ भने उसले यसको पूरा फाइदा उसैले पाउँछ। त्यसैले आफ्नो आर्थिक स्वार्थ उसले हेरेर अधिकतम काम गर्नुपर्छ । यस विधिका सूक्ष्मताहरूबारे प्रायः अनभिज्ञ रहने कामदारले समय-एकाइमा धेरैभन्दा धेरै टुक्राहरू उत्पादन गर्ने प्रयास गर्छ, जसको लागि उसले तोकिएको कामको घण्टाभन्दा बढी काम गर्नुपर्ने हुन सक्छ। तर उसको दैनिक कार्य घण्टा बढ्दै जाँदा उसको श्रमको मूल्य पनि उस्तै घट्न थाल्छ। अर्कोतर्फ पूँजीपति मालिकले उत्पादनको प्रति टुक्रा कमाएको नाफा बढ्दै गएको छ । यो अवस्थाले श्रमलाई पनि प्रतिस्पर्धी बनाउँछ। मार्क्सका अनुसार – प्रति टुक्रा ज्यालाको निश्चित प्रवृत्ति हुन्छ। जब श्रमिकको ज्याला औसतबाट बढ्न थाल्छ, तब उसको औसत स्वतः घट्छ। दैनिक ज्याला भुक्तानी प्रणाली पूँजीवादी उत्पादन प्रणालीसँग निकै मिल्दोजुल्दो छ भन्ने स्पष्ट छ ।

आफ्नो कुरालाई स्पष्ट पार्न मार्क्सले फ्रान्सको कपडा उद्योगको उदाहरण दिएका छन् । उनी लेख्छन् –  फ्रान्समा युद्धको अवस्थामा, लामो समय कामको बावजुद, प्रति-उत्पादन ज्याला दरमा तीव्र गिरावट आएको थियो। दैनिक बीस घण्टा काम गरेर पनि मजदूरले आफूलाई चाहिने सामान संकलन गर्न सकेका थिएनन्। दैनिक ज्याला दर सबैभन्दा तल्लो तहमा झरेको छ । अर्कोतर्फ, कामदारहरूले यो अवस्थाको धेरै फाइदा उठाए। युद्धका कारण उद्योगधन्दामा मन्दी आएको र बेरोजगारी अत्यन्तै बढेकोले श्रमिकका लागि बाहिरी रोजगारीको अवसर निकै कम भएको थियो । त्यसमाथि दैनिक उपभोग्य वस्तुको मूल्य महँगो हुँदा मजदूरले ती सामान संकलन गर्न थप श्रम गर्नुपरेको थियो । त्यसकारण उनीहरूलाई अपेक्षाकृत कम भत्तामा पनि पूँजीपतिको सर्तमा काम गर्न बाध्य पारिएको थियो।

गहिरो अध्ययनपछि उनी प्रतिउत्पादन पारिश्रमिक दिने व्यवस्था श्रमिकको शोषणबाहेक केही नभएको निष्कर्षमा पुगेका थिए । प्रति टुक्रा उत्पादन प्रणाली विशेषगरी पूँजीपति-मालिकका लागि लाभदायक छ। उसले आफ्नै सर्तहरूमा आफ्नो दर निर्धारण गर्दछ, जुन सामान्यतया यति कम हुन्छ कि यो प्रत्येक कामदारको आफ्नो आवश्यकताहरू पूरा गर्न ऊ अतिरिक्त समय काम गर्न बाध्य हुन्छ। यसको नतिजा भनेको पूँजीपति-मालिकले सोही स्रोतबाट थप उत्पादन पाउँछ, जसले उसको अतिरिक्त मूल्य बढाउन मद्दत गर्छ। जहाँ युद्धजस्ता आपतकालीन अवस्था आम जनताका लागि ज्यान जोखिममा पर्ने अवस्था बन्न पुग्छ, त्यहाँ पूँजीपतिका लागि विशेष लाभदायी साबित हुन्छ । समाज वा सरकारबाट कुनै कानूनी-नैतिक बन्धन नभएको कारण तिनीहरू पूर्णतया स्वार्थी र क्रूर बन्छन्।

१९) पूँजी संचयको प्रक्रिया

उन्नत प्रविधिमा आधारित उत्पादन प्रणाली विशेषगरी पूँजीपतिका लागि लाभदायक साबित हुन्छ । आफ्नो पूँजीको आधारमा उसले अत्याधुनिक प्रविधिमा लगानी गर्छ, जसको पछाडि कामदारको हैसियत मेसिन-हेल्परको हुन्छ। त्यसको फाइदा उठाउँदै पूँजीपतिले मजदूरलाई न्यूनतम पारिश्रमिक दिन्छन् । कामदारहरूले आफ्नो आवश्यकता पूरा गर्न लामो समयसम्म काम गर्नुपर्छ। यो अवस्था पनि पूँजीपति–मालिकको हितमा हुन्छ ।उनीहरू न्यूनतम पारिश्रमिक दिएर अधिकतम् उत्पादन लिन सक्ने अवस्थामा हुन्छन् । फलस्वरूप, उनीहरूको नाफा निरन्तर बढिरहेको हुन्छ। उत्पादन प्रणालीमा बढ्दो नाफा दरका कारण कारखाना मालिकको कोषमा अतिरिक्त पूँजी जम्मा भइरहन्छ । जसले उसलाई थप शक्तिशाली, महत्वाकांक्षी, साधनस्रोत सम्पन्न, लोभी र दमनकारी बनाउँछ।

पुस्तकको पछिल्ला अध्यायहरूमा मार्क्सले अतिरिक्त मूल्यलाई पूँजीमा रूपान्तरण गर्ने र मजदूरहरूको शोषणलाई बढावा दिने त्यसको वर्ग चरित्रको पुनरुत्थानको बारेमा चर्चा गरेका छन्। अतरिक्त लाभको बढ्दो मात्राले पूँजीपतिको एकाधिकारको प्रवृत्तिलाई बढावा दिन्छ। आफ्नो संचित पूँजीको दममा उसले महँगो, श्रम विरोधी प्रविधि किन्छ। नयाँ प्रविधिले उसको पूँजीगत लाभ झन् बढाउँछ, जसका कारण उसको नाफा अनुपात निरन्तर बढिरहेको हुन्छ । उच्च प्रविधिको आगमनपछि श्रमिकहरूलाई ज्यालाको रूपमा दिइने चल पूँजीले मेसिनरी, आदिको रूपमा स्थिर पूँजीको रूप लिन्छ। त्यसको फाइदा पूँजीपति–मालिकले उठाउँछन् । मेसिनको संरक्षण, मर्मतसम्भार, क्षय, सञ्चालन शुल्क, आदिका लागि उनीहरूले नाफाको ठूलो हिस्सा आफैंसँग राख्छन्। नयाँ मेसिनको आगमनले गर्दा कतिपय मजदूर बेरोजगार भएका हुन्छन् । नयाँ प्रविधिसँग तालमेल मिलाएर आफूलाई तालिम दिने अवसर पाए पनि त्यतिन्जेल पूँजीपति–मालिकको पैसा यति न्यून हुन्छ कि तालिम खर्च गर्न नसक्ने अवस्था हुन्छ । तालिमको खर्च पूँजीपतिले आफैंले व्यहोर्ने उसको अपेक्षा हुन्छ । त्यतिबेला पूँजीपतिले नयाँ प्रविधिबाट मेसिन चलाउन आवश्यक पर्ने कर्मचारीहरूलाई छनोट गर्छ र बाँकीलाई आफ्नो मनमानी अवस्थामा काम गर्न बाध्य पार्छ। पूँजीवादी मालिकहरू तालिमको खर्च आफैँ बेहोर्नुको सट्टा बाहिरबाट तालिम प्राप्त कामदारहरू भर्ना गर्न रुचाउँछन्। नयाँ कर्मचारीहरू अनुभवी कर्मचारीहरू भन्दा कम ज्यालामा काम गर्न तयार हुन्छन्। आफ्ना सर्तहरू उनीहरूमाथि थोपर्न पनि सजिलो हुन्छ। त्यसको दुष्परिणास्वरूप अनुभवी कर्मचारीको टाउकोमा कटौतीको तरवार लटकिरहेको हुन्छ । अन्ततः तिनीहरू पनि पूँजीवादी मालिकको शर्तमा काम गर्न राजी हुन्छन्।

पूँजीवादको बढ्दो प्रभुत्वले समय समयमा धेरै वित्तीय संकटहरू निम्त्याउँछ। पूँजीपतिहरूबीच बढ्दो प्रतिस्पर्धाले मजदूरको शोषणलाई बढावा दिँदा पूँजीपतिहरूबीच पनि निर्लज्ज प्रतिस्पर्धा सिर्जना गर्न थाल्छ । मार्क्सका अनुसार पूँजी संचयनको प्रवृत्ति अर्थतन्त्रको स्थायित्वका लागि चुनौतिपूर्ण हुन्छ । बजारलाई एकाधिकार बनाउने प्रवृत्तिले उत्पादन प्रणालीमा निरन्तर क्रान्तिकारी परिवर्तनहरूलाई बढावा दिन्छ। जबसम्म कामदार कुनै प्रविधिमा अभ्यस्त हुन खोज्छ, त्यसअघि नै नयाँ प्रविधिले बजारमा खटखटाहट दिन थाल्छ। स्वाभाविक रूपमा नयाँ प्रविधि पहिलेको भन्दा धेरै उत्पादक तर श्रम-विरोधी हुन्छ। यति हुँदाहुँदै पनि बजारमा एकाधिकार कायम राख्न पूँजीपतिले पनि त्यही प्रविधि अपनाउने गर्दछ । नयाँ प्रविधिप्रति अदक्ष मजदूर फेरि पनि पूँजीपतिको स्वेच्छा अगाडि झुक्न बाध्य हुन्छन्।

२०) पुनरुत्पादन

मार्क्सको लेखनको विशेषता भनेको पूँजीवादको चरित्रको कुनै पनि पक्ष, कुनै पनि कुना उनको चिन्तनबाट उम्कन सकेन । पूँजीको अधिनायकवादसँग सम्बन्धित हरेक मुद्दामा उनले आफ्नो मौलिक विचार प्रस्तुत गर्छन् । पूँजीवादी व्यवस्थाका लगभग हरेक निहितार्थबारे चर्चा गर्दै उनले बारम्बार हाम्रो ध्यान यसका शोषणकारी प्रवृत्तितर्फ आकर्षित गराउँदछन् र हरेक पटक पूँजीवादका वैकल्पिक विधिहरूबारे विचार गर्न उत्प्रेरित गर्छन्। पुस्तकको तेईसौं अध्यायमा  उनले पुनरूत्पादनको चर्चा गर्दछन्  र उत्पादनलाई यससँग जोड्छन्। पुनरुत्पादन भन्नाले पूँजीपति-मालिकले प्रत्येक पटक उस्तै पूँजी लगानी गर्दा उत्पादनमा समान मात्रामा पूँजी थप्ने प्रवृत्तिलाई बुझाउँछ, जसले कमाएको सम्पूर्ण बचतलाई पचाउँदछ र अर्को शब्दमा श्रमिकहरूको अतिरिक्त लाभको अंश हडप्दछ। फलस्वरूप  उत्पादन स्तरमा स्थिरता आउँदछ। मार्क्सका अनुसार उपभोग समाजको आवश्यकता हो र सम्भवतः यसको चरित्र पनि हो। उपभोग रोक्न समाजको लागि असम्भव छ। त्यसका लागि उत्पादनमा रोक लगाउन सकिँदैन । उपभोगले उत्पादन बढाउँछ। तर उत्पादनको मात्राले पूँजीपतिको महत्वाकांक्षा पूरा गर्दैन । नाफा बढाउने इच्छाले ऊ थप उत्पादन गर्न चाहन्छ। यसका लागि उसले कमाएको नाफालाई लगानीको हिस्सा बनाउँछ । बढेको पूँजी सक्रिय राख्न नयाँ क्षेत्रमा उत्पादन चाहिन्छ, पुनरुत्पादनको माग बढ्न थाल्छ। लाभको लगानी र नाफाको यान्त्रीकरणका कारण एक दिन पुनरूत्पादन प्रणालीको आवश्यकता बन्छ – ‘समाजमा उत्पादनको प्रत्येक प्रक्रिया एकै क्षणमा पुनरुत्पादनको प्रक्रिया पनि हुन्छ।’

मार्क्सको यो निर्णय निकै महत्वपूर्ण र उनको सटिक विश्लेषणात्मक बुद्धिको आविष्कार थियो । मार्क्सका अनुसार पूँजीको वर्गीय चरित्र यस्तो हुन्छ कि त्यो सधैं विकासशील अवस्थामा रहनुपर्छ । उत्पादनको चरणमा श्रमशक्ति र उत्पादनका अन्य स्रोतहरू निरन्तर खपत हुने भएकाले उत्पादनको निरन्तरता कायम राख्न श्रम र स्रोतको समानुपातिक पुनरुत्पादन पनि भइरहनुपर्दछ । यदि यसो भएन भने, उत्पादन श्रृंखला अवरुद्ध हुनेछ। पुनरूत्पादनको बढ्दो मागले श्रम शोषणका नयाँ आयामहरू विकास गर्छ। मार्क्सले यहाँ दुईवटा बुँदाको विशेष उल्लेख गरेका छन् । उनी लेख्छन् – ‘सामान्यतया यस्तो देखिन्छ कि पूँजीपतिले कामको सट्टामा आफ्नो मजदूरलाई मुद्राको रूपमा तलब दिन्छ, जबकि वास्तविकता के हुन्छ भने मजदूरले त्यति मात्रै ज्याला पाउँछन्, जसले गर्दा उसले कुनै न कुनै रूपमा दिन बिताउन सक्छ। आफ्नो आधारभूत आवश्यकता पूरा गर्न मजदूरले दिनभर काम गर्नुपर्छ । बदलामा पूँजीपतिले उसलाई ज्यालाको रूपमा केही पैसा दिन्छ। तर पूँजीपतिले तिर्ने ज्यालाभन्दा धेरै कामदारले आफ्नो श्रमको माध्यमबाट उसलाई कामको रूपमा फर्काएको हुन्छ। त्यो पूँजीलाई पूँजीपतिको अधिकार मानिन्छ र यसले दिन प्रतिदिन बढ्दै गएको ठूलो धनराशीको रूप लिन्छ । यो पूँजी प्रकारान्तरमा पूँजीवादीलाई थप समृद्ध बनाउन प्रयोग हुन्छ। मजदूरलाई चाहिने धेरैजसो दैनिक उपभोग्य वस्तुहरू पनि पूँजीपतिकै कारखानामा बन्ने भएकाले उसले चर्को नाफामा बिक्री गर्छ ।पूँजीपतिले के कुरा सोच्दैन भने श्रमजीवी वर्गले आफ्नो उत्पादनमा पसिना बगाएको हुन्छ  र त्यसकारण कारखाना मालिकको जतिनै उसको पनि अधिकार हुन्छ। ती चीज आर्जित गर्नको लागि मजदूरले आफ्नो ज्याला पूँजीपतिलाई फिर्ता गर्छ। मजदूर र मालिक बीचको यो आदानप्रदान मार्फत  मालिकले पुन: लगानीयोग्य पैसा प्राप्त गर्दछ र मजदूरले  उपभोग्य वस्तुहरू प्राप्त गर्दछ। यसको नतिजा भनेको मजदूरले बाँच्नका लागि सामान सङ्कलन गर्न सक्ने हुँदा पूँजीपतिको नाफाको रूपमा पूँजीको प्रवाह निरन्तर चलिरहन्छ, जसले उसलाई थप समृद्ध बनाउने काम गर्छ।

मार्क्स अगाडि लेख्छन् –  उत्पादन प्रणालीलाई गतिशील राख्न त्यसबाट नाफा सिर्जना गर्न आवश्यक हुन्छ। यदि पूँजीपतिले नाफाबिना पनि उद्योग चलाइरह्यो, जसको लागि उसले लगातार आफ्नै खल्तीबाट पूँजी लगानी गर्छ भने त्यो दिन पक्कै पनि आउनेछ, जब त्यो टुटिसकेको हुनेछ। तसर्थ  पुनरुत्पादनको उद्देश्य सबै पूँजीलाई उद्यमको अंश बनाउनु हो, जसले गर्दा त्यसबाट निरन्तर नाफा आर्जन हुन्छ र कमाएको नाफाको एक अंश उद्यममा लगानी गरेर यसलाई निरन्तर अगाडि बढाइरहने सम्भावना रहिरहन्छ। पुनरूत्पादन वा उत्पादनको चक्रीय प्रणाली वास्तवमा समाजका वर्ग-चरित्रहरूको अनुकरण हो। पूँजीवादी अवस्थामा मजदूरले त्यति मात्र पाउँछ, जसले गर्दा उसले आफ्नो सामान्य आवश्यकताका वस्तुहरू सङ्कलन गर्न सक्छ। कहिलेकाहीँ यो यति कम हुन्छ कि मजदूरले आफ्नो न्यूनतम आवश्यकताहरू पूरा गर्न पनि संघर्ष गर्नुपर्छ र आफ्नो आवश्यकता भन्दा कम चीजहरूसहित व्यवहार गर्नुपर्छ। श्रमिकले आफ्नो श्रम लगानी गर्ने उद्यमहरू पूँजीपतिको सम्पत्ति हुन्छन्। त्यहाँका मजदूरले आफ्नो श्रम–सीपद्वारा पूँजीपति–मालिकका लागि नाफा कमाउँछन् । काम सकिएलगत्तै उसले कारखाना जस्ताको तस्तै छोडेर जान्छ । यस बीचमा ऊ त्यति मात्र संकलन गर्न सक्षम हुन्छ, जुन त्यो अवधिमा काम गर्न आवश्यक थियो। एक पूँजीपति जसरी ऊ धनलाई आफ्नो जीवनको वास्तविकतामा रूपान्तरण गर्न कहिल्यै सक्षम हुँदैन। जसका कारण पूँजीपतिमाथि उसको निर्भरता सदा रहिरहन्छ । यो व्यवस्थाले समाजको बहुसंख्यक मजदूर वर्गलाई पूँजीपतिमा आश्रित बनाउँछ, जसका कारण शोषण र कुप्रथालाई प्रोत्साहन मिल्दछ। मार्क्सको शब्दमा – ‘श्रमिकले जहिले पनि उत्पादन प्रक्रियालाई आफ्नो प्रवेशको समयमा जुन अवस्थामा थियो, त्यही अवस्थामा छाड्छ—व्यक्तिगत सम्पत्तिको स्रोत, त्यसलाई आफ्नो लागि नियमित आम्दानीको स्रोत बनाउनबाट बञ्चित हुन्छ।

मजदूरले ज्यालाको रूपमा त्यति नै रकम पाउँछन्, जसले गर्दा उनीहरूले आफ्नो जीवनयापनका लागि आवश्यक चीजहरू मात्र किन्न सक्छन्। त्यसपछि उनीहरूसँग केही बाँकी रहँदैन। त्यसकारण उनीहरूले आफूलाई पुनः श्रममा समर्पण गर्नुपर्छ। मार्क्स यहाँ गहिराइमा गएर अनुसन्धान गर्छन्।उनी लेख्छन् – मजदूरले पाउने पारिश्रमिक आफूले पूरा गरेको अवधिको हो। यसको मतलब श्रमिकले अग्रिम श्रम लगानी गर्छ । उसले पछि पारिश्रमिक पाउँछ। यो अवधिमा उसले पूँजीपतिबाट कुनै ब्याज पनि पाउँदैन । उल्टो पूँजीवादीको अधिकारभावको अगाडि सधैँ झुक्नु पर्छ। यही कारणले गर्दा यस व्यवस्थामा मजदूरहरू पिसिंदै जान्छन् भने पूँजीपति सधैं नाफाको स्थितिमा रहन्छ। उसले पूँजी लगानी गर्छ, नाफा कमाउँछ, फेरि लगानी गर्छ। उसले मजदूरलाई कम ज्याला दिन्छ। जति दिन्छ, त्यसको एक अंश उपभोग्य वस्तु बेचेर अतिरिक्त लाभको रूपमा फिर्ता लिइन्छ । त्यसैले मजदूरसँग कारखानामा काम गरेर एक दिन बिताउने बाहेक केही हुँदैन। यसरी उत्पादन प्रणालीमा पूँजीपतिको नाफा र वर्चस्व बढ्दै जान्छ।

के कुरा उल्लेखनीय छ भने पूँजीपतिले एकैचोटि सम्पूर्ण नाफा लगानी गर्दैन। न त उसले आफूसँगै त्यसलाई बचाएर राख्छ ।बरु, उसले संचित पूँजीलाई नाफाको रूपमा उत्पादनका नयाँ क्षेत्रमा लगानी गर्छ, जसले उसलाई र अन्य पूँजीपतिहरूलाई फाइदा पुर्याउने काम गर्छ। यसको परिणाम के हुन्छ भने पूँजीपतिको प्रारम्भिक पूँजीले चक्रीय पूँजीको रूप लिन्छ, जसले श्रमिकको श्रमलाई पूँजीपतिको अतिरिक्त लाभमा परिणत गर्छ। यस प्रणालीमा मजदूरले पूँजीपतिबाट आफ्नो ज्यालाको रूपमा केही कमाएको महसुस गर्छ भने कमाएको पैसा जीवनका लागि आवश्यक वस्तु खरिदमा खर्च हुन्छ। भोलिपल्टदेखि मजदूरहरू फेरि संघर्षमा लाग्नुपर्छ । मजदूरले बाँच्नको लागि आफ्नो श्रम बेच्दछ र यस प्रक्रियामा निरन्तर पूँजीपति-मालिकको लागि एक अतिरिक्त लाभ सिर्जना गर्दछ, जसको एक अंश पूँजीपतिको अतिरिक्त लाभ बढाउन र आफ्नै लागि वर्ग शोषणको अवस्था सिर्जना गर्न पुन: लगानी गरिन्छ। श्रम र श्रोतको खरिद बिक्रीको यस क्रममा मजदूरले आफ्नो श्रमले पूँजीपतिलाई बढावा दिन्छ भने पूँजीपतिले आफ्नो पूँजीको आधारमा मजदूरको पङ्क्ति-पङ्क्ति सिर्जना गरिरहन्छ । मार्क्सका अनुसार यो अवस्थाले वर्ग-संघर्षलाई सान्दर्भिक र अनिवार्य बनाउँछ।

२१) अतिरिक्त मूल्यको पूँजीमा रूपान्तरण

मार्क्सका अनुसार सबै सम्पत्ति पूँजी होइन । न त सबै कुरालाई उपभोग्य वस्तु भन्न सकिन्छ । पूँजी भन्नाले उत्पादन प्रक्रियामा संलग्न भएर पूँजीपतिका लागि अतिरिक्त मूल्य सिर्जना गर्ने सम्पत्तिलाई जनाउँछ। त्यसैगरी उपभोग्य वस्तुको अर्थ आर्थिक लाभ कमाउने इच्छा राखेर अरूको प्रयोगको लागि उत्पादन गरिएको वस्तु हो। ‘पूँजी’ को चौबीसौं अध्यायमा मार्क्सले पूँजीपतिले आफ्नो नाफालाई पूँजी विस्तारका लागि प्रयोग गर्ने अवस्थाको विस्तृत चर्चा गरेका छन्। अघिल्ला अध्यायहरूमा गरिएको विश्लेषणलाई अगाडि बढाउँदै उनले पुन: आफ्नो विश्लेषणमा पूँजी सञ्चित गर्ने, त्यसको पुन: लगानी र नाफामा रूपान्तरण गर्ने प्रक्रियालाई जोडेका छन्। मार्क्सका शब्दमा अतिरिक्त मूल्य संचयको अर्थ हो – पूँजीको रूपमा ‘अतिरिक्त-मूल्य’ लगानी गर्नु वा पूँजीको रूपमा यसको पुन: रूपान्तरण।

आफ्नो कुरा स्पष्ट गर्न उनले सुती धागो बनाउने मजदूरको चित्र कोर्छन्।शब्दचित्रको माध्यमबाट उनी पूँजीपतिले कसरी आफ्नो उत्पादन बढाउन र श्रमशक्ति परिचालन गर्न आफ्नो पूँजी प्रयोग गर्छ भनी देखाउँदछन्। अतिरिक्त मूल्यलाई पूँजीमा परिणत गर्न पूँजीको सञ्चिति र त्यसको पुन: लगानी कसरी आवश्यक छ भन्ने कुरामा उनी बारम्बार आउँछन् । आखिर ती कारणहरू के हुन्, जसका कारण पूँजीपति आफ्नो नाफामा लगानी गर्न तयार हुन्छन् ? पूँजीपतिलाई श्रमिकको शोषण गर्न र त्यो व्यवस्थाको खलनायक बन्न बाध्य पार्ने चाहनाहरू के हुन् ?

मार्क्सका अनुसार नाफाको मात्रा जति बढ्दै जान्छ, पूँजीपतिको बजारमा एकाधिकार बनाउने इच्छा प्रबल हुँदै जान्छ । आर्थिक साम्राज्यको प्रमुख बन्ने चाहनाले उत्पादन वृद्धि र नयाँ उपभोग्य वस्तुको विकाससँगै नयाँ बजार खोज्न उत्प्रेरित गर्छ। सामाजिक हितको पनि पूर्ण ख्याल गरिएमा साधारण अवस्थामा उत्पादन वृद्धिको सपना देख्नु र त्यसका लागि नयाँ प्रविधि प्रयोग गर्नु आफैमा नराम्रो होइन भन्ने कुरा स्मरणीय छ । ती सामान उत्पादनमा पसिना बगाउने कामदार, कारीगरलाई पनि नाफाको उचित हिस्सा उपलब्ध गराउनुपर्छ । तर पूँजीपतिले यो काम निहित स्वार्थका लागि मात्र शुद्ध नाफाको उद्देश्यले मात्र गर्छ।यसकारण उसका आफ्ना पूँजीपतिहरूसँग एक प्रतिस्पर्धा कायम हुन्छ, जुन उसको व्यक्तिगत महत्त्वाकांक्षाहरूको मापदण्ड हुन्छ। यसका लागि उत्पादनका नयाँ क्षेत्र खोज्दै पूँजीको बहुआयामिक विस्तार गर्ने सपना देख्न थाल्छ । पूँजीको विस्तारसँगै यो प्रवृत्ति घट्नुको सट्टा बढ्दै गएको हुन्छ । मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी विस्तारका लागि थप श्रमशक्ति चाहिन्छ। यो श्रमशक्ति स्वस्फूर्त रूपमा उत्पन्न हुँदैन। उनी व्याख्या गर्छन् – ‘पूँजीवादी उत्पादनको सम्पूर्ण प्रणाली वास्तवमा मजदूर वर्गको उत्पादन र पुनरुत्पादनको स्थायी प्रणाली हो, जुन आफ्नो जीवनयापनका लागि ज्यालामा निर्भर हुन्छ, यसरी पूँजीवादीको श्रमशक्तिको आवश्यकताको पूर्ति पूँजीवादी विस्तारमा सहयोगी हुन्छ ।

मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी व्यवस्थामा श्रम–पुनरूत्पादनमा खर्च हुने श्रम पूँजीपतिका लागि अतिरिक्त नाफाको सम्भावनाविना असम्भव हुन्छ । श्रमजीवी वर्गका आधारभूत जैविक आवश्यकताहरू,  खाना र काम पनि पूँजीवादलाई नै बलियो बनाउन निरन्तर सहयोगी हुन्छन्, यिनीहरूद्वारा पूँजीपतिका लागि श्रमशक्तिको निरन्तर उपलब्धता रहन्छ । उसका उपभोक्ता वर्ग दिनानुदिन बढ्दै गएका हुन्छन् । जसका कारण पूँजीपतिको नाफा निरन्तर बढ्दै जान्छ, जसको केही अंश उत्पादनमा परिणत भएर नाफाको अनुपातलाई निरन्तर विस्तार गर्दै जान्छ । यो प्रक्रियाले चक्रीय रूप लिन्छ। यस विश्लेषणबाट मार्क्स तीनवटा निष्कर्षमा पुग्छन्, जुन पूँजीमा धनको रूपान्तरण गर्नमा सहयोगी हुन्छन् –

क. उत्पादनको स्वामित्व पूँजीपतिको हुन्छ, मजदूरको होइन।

ख. उत्पादनको मूल्यमा लगाइएको पूँजीको अतिरिक्त, पूँजीपति-मालिकको अतिरिक्त लाभ समावेश हुन्छ, जुन कामदारको पसिनाले मात्र सम्भव हुन्छ, पूँजीपतिको होइन। यति हुँदाहुँदै पनि यसलाई पूँजीपतिको वैध सम्पत्ति मानिन्छ । सरकार र सामाजिक संस्थाहरूको सहमतिले पूँजीपति-मालिकलाई राजनीतिक-आर्थिक रूपमा बलियो बनाउँछ।

ग. कामदारले आफ्नो श्रमशक्ति जोगाउँछ। नयाँ खरिदकर्ता फेला परेमा नयाँ रूपमा बेच्न तयार हुन्छ ।

माथिको छलफलपछि मार्क्स के निष्कर्षमा पुग्छन् भने उत्पादन र पुनरूत्पादनको सामान्य अवस्थामा पनि पूँजीको चक्रीय क्रम (लगानी-उत्पादन-लाभांश-पुन: लगानी-पुनरुत्पादन-अतिरिक्त लाभांश) निरन्तर रहन्छ। यसबीचमा पूँजीपतिको नाफा पनि क्रमशः बढ्दै गएको हुन्छ, यद्यपि यस बीचमा पूँजीपतिले बनाएको प्रारम्भिक लगानी – मेसिनरी, भवन, आदिको मूल्यमा प्राकृतिक ह्रासका कारण यो निरन्तर घटिरहेको हुन्छ । अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, पूँजीपतिले एक पटक लगानी गरेपछि कारखानाबाट स्थायी लाभांशको हकदार हुने मानिन्छ, जबकि मजदूरले गरेको आफ्नो निरन्तर परिश्रमको बाबजुद पनि बाँच्न पाउने हक मात्र हुन्छ। विडम्बनाको कुरा त के छ भने पुर्खाको शोषण भएको कारखानाको समृद्धिका लागि ज्यालादारी मजदूरका सन्तानले पछि गएर आफ्नो रगत पसिना बगाउँदछन्।

२२) पूँजी संचयको सामान्य सिद्धान्त

पूँजी दुईवटा घटकबाट बनेको हुन्छ, ती हुन् – श्रम–मूल्य र उत्पादनका अन्य स्रोतहरू । अन्य स्रोतहरूमा कच्चा पदार्थ, मेसिनरी, भवन, औजार, आदि पर्दछन् । यसमा पनि श्रम ऊर्जा बढी महत्वपूर्ण हुन्छ । कुनै पनि उत्पादन कार्यमा नयाँ मेसिनरी प्रयोग गर्दा पूँजीका अवयवहरूमा गुणात्मक परिवर्तन हुन्छ। नयाँ प्राविधिक मेसिन सञ्चालन गर्न तालिमप्राप्त जनशक्ति आवश्यक हुन्छ । पूँजीपतिले उच्च पारिश्रमिक दिएर विशेष क्षेत्रमा प्रशिक्षित श्रमशक्ति पनि किन्न सक्छ। तर यसले श्रमशक्तिको वास्तविक हितमा खासै प्रभाव पार्दैन, किनभने उच्च प्रविधियुक्त मेसिनहरू पनि मानव श्रम विरोधी हुन्छन्, जसले पूँजीपतिलाई मात्रै येन-केन-प्रकारेण फाइदा पुर्‍याउँछ।

समाजको कुल पूँजी वृद्धि वा सञ्चय हुँदा पूँजीका विभिन्न अंगहरूमा गुणात्मक परिवर्तन पनि देखिन्छ तर त्यसको प्रतिकूल प्रभाव पनि घट्दैन । मार्क्सका अनुसार उच्च प्रविधिको रूपमा पूँजी सञ्चय र त्यसको पुन: लगानीले सम्बन्धित उद्योगमा उत्पादन–वृद्धिको सम्भावना सृजना गर्छ । तर उन्नत प्रविधिको श्रम विरोधी चरित्रले उत्पादन प्रक्रियामा श्रमशक्तिको महत्त्व घटाउने काम गर्छ। उच्च उत्पादकत्व भएका मेसिनहरूले धेरै कामदारहरूको काम कम समय र लागतमा ह्यान्डल गर्न सक्छन्। जसका कारण धेरै मजदूरको काम अनावश्यक रूपमा खोसिएको हुन्छ । परिणामस्वरूप कामदार नयाँ क्षेत्रमा काम खोज्न बाध्य हुन्छ, जसमा उसको कार्यक्षमता सीमित छ। यस्तो अवस्थामा पूँजीपतिले स्वेच्छाचारी दरमा तलब निर्धारण गर्छ । मानव श्रमको सट्टा मेसिनको आगमनले उत्पादकत्व बढ्छ, तर रोजगारीका अवसरहरू पनि घट्छन्। नयाँ क्षेत्रमा उत्पादन बढाएर नयाँ रोजगारीका अवसरहरू सृजना गर्न सकिने भए पनि समग्र मेसिनले उत्पादन कार्यमा मानव श्रमको समानुपातिक योगदान घटाउने काम गर्छ । तर, समाजमा उत्पादकत्वको बढ्दो स्तरले यसको माथिल्लो तहमा समृद्धि ल्याउन सक्छ। आफ्नो जीवनलाई सुखी र सहज बनाउन सकिए पनि समग्रमा रोजगारीका अवसरमा ह्रास आउँछ, जसका कारण श्रम बेचेर मात्रै जीविकोपार्जन गर्न जान्ने वर्गका अगाडि समाजको ठूलो वर्गले जीविकोपार्जनलाई संकटमा पार्छ । उन्नत प्रविधिले समाजमा बेरोजगारहरूको फौज बनाएर अन्य सामाजिक सङ्कटहरूलाई बढावा दिन्छ।

यसको विपरित, यदि उत्पादन र पूँजी संचय स्थिर रहन्छ वा मेसिनको लागत र नाफाको अनुपात पूँजीपतिको हितको प्रतिकूल छ भने, उसले श्रम-शक्तिद्वारा क्षतिपूर्ति गर्न खोज्छ। यस्तो अवस्थामा पूँजीपतिको नाफा दर बढाउने वा कम्तिमा स्थिर राख्ने ठूलो जिम्मेवारी श्रमशक्तिको काँधमा पर्छ। पूँजीपति यसबाट सन्तुष्ट हुँदैनन् । उनीहरूको सम्पूर्ण ध्यान उत्पादन बढाएर अतिरिक्त नाफा बढाउनमा केन्द्रित हुन्छ । पूँजीको ठूलो हिस्सा मेसिनमा लगानी गरेको हुनाले उसले न्यूनतम संख्यामा कामदार राखेर अधिकतम उत्पादकत्व लिन खोज्छ । यसका लागि उसले श्रमिकबाट बढी समयसम्म काम लिन्छ। श्रम विरोधी प्रविधिलाई बढावा दिन्छ। उसले आफ्नो नाफाको एक हिस्सा अनिवार्य रूपमा प्रविधिको परिष्करणमा लगानी गर्छ, जसले गर्दा उसले श्रमको बाध्यतालाई न्यूनीकरण गर्दछ, जसले कारखानामा काम गर्ने मजदूरहरूलाई पनि खतरामा पार्छ। अत्याधुनिक प्रविधिका मेसिन चलाउन दक्ष जनशक्ति आवश्यक भएकाले कम पारिश्रमिकमा धेरै कामदारको सट्टा उच्च पारिश्रमिकमा थोरै कामदार नियुक्तिमा जोड दिन्छ।

मार्क्सका अनुसार यो अवस्थाले मजदूरहरूबीच वर्ग विभाजनको काम गर्छ। एक छेउमा यान्त्रिकीकरणका कारण जागिरबाट फालिएका वा बढ्दो प्रविधिसँग तालमेल गर्न नसकेर बेरोजगार भएका मजदूरहरू छन् । वा नयाँ प्रविधिको आगमनपछि सहायकको भूमिकामा आएकाहरू भने बढ्दो प्रविधिले उत्पादन प्रक्रियाका लागि ‘बेकार’ घोषणा गरिदिने डरले पीडित छन् । अर्को छेउमा काम गर्ने मजदूरहरू छन्, तर उनीहरूले कम पारिश्रमिकमा पनि बढी श्रम गर्नुपर्छ। दुवै पक्ष तनावको स्थितिमा हुन्छन् ।एउटा रोजगारी गुम्ने र जीविकोपार्जनमा संकटको डरले तनावमा छ । आफूलाई कम पारिश्रमिक दिएर बढी काम लिइरहेको महसुस भएकाले दोस्रो वर्ग तनावमा छ । यो अवस्थाले ज्यालालाई दुई किसिमले असर गर्छ। कामदार वा कामदारको संख्याभन्दा बेरोजगार कामदारको संख्या बढी छ भने बजारमा कामदारको माग कम छ भन्ने सरल निष्कर्ष हो । यस्तो अवस्थामा ज्यालामा कमी आउनु स्वाभाविक हो । यसको विपरित, कामदारको संख्याभन्दा बेरोजगार कामदारको सङ्ख्या कम भएमा कामदारको माग उच्च हुनुका साथै पारिश्रमिक पनि उच्च रहेको बुझिन्छ, अर्थात् पूँजीपतिको मुद्राभण्डारमा नियमित वृद्धि भइरहेको छ.. यो अवस्था श्रमजीवी वर्गका लागि फाइदाजनक हुनसक्छ ।

पूँजीवादका कट्टर विरोधी मार्क्सले यहाँ अर्को पक्षमा चिन्ता व्यक्त गरेका छन् । पूँजीवादी व्यवस्थामा बेरोजगार श्रमिकको तुलनामा रोजगार श्रमिकको संख्या बढी छ भने कलकारखानाले आफ्नो पूर्ण क्षमताले उत्पादन गरिरहेका छन् भन्ने बुझ्नुपर्छ । त्यो चरणमा उत्पादन दर यति बढ्छ कि उपभोग सम्भव हुँदैन। फलस्वरूप  पूँजीपतिले यसबाट प्राप्त गरेको उत्पादन र नाफा दुवै खेर जान सक्छ। नाफा घट्दा सबैभन्दा पहिला कामदारलाई मार पर्नेछ। पूँजीपतिले आफ्नो नाफाको स्तर कायम राख्नका लागि श्रमिकलाई छाँट्नेछ र काममा रहने मजदूरको ज्याला कटौती गर्छ । छाँटिएका बेरोजगार मजदूरहरू नयाँ क्षेत्रमा कामको खोजीमा हुन्छन्। फलस्वरूप बजारमा बेरोजगारको संख्या बढ्न थाल्छ ।एकपटक फेरि उही चक्र शुरु हुनेछ। श्रम शक्ति उच्चतम मूल्यमा हुँदा एक बिन्दु यस्तो पनि आउन सक्छ। यस्तो अवस्थामा पूँजीपति विशेषगरी साना उद्यमी उत्पादनबाट पछि हट्नेछन् । यसको नतिजा उत्पादन प्रणाली खण्डित भएर अझ धेरै मानिस बेरोजगार भएर सडकमा आउन सक्नेछन् । यसको प्रभाव ज्यालामा पर्नेछ र गिरावटको नयाँ चरण फेरि शुरु हुनेछ। अन्तमा  एकातिर अति धनी पूँजीपति बाँच्नेछ र अर्कोतिर अति गरीब मजदूर।

पूँजीवादी व्यवस्थामा मजदूरको जीवन आफैमा विडम्बना हो । विसंगति यो छ कि कडा परिश्रम गर्नु, भोकै बस्नु, नाङ्गो शरीर, पसिना, धेरै उत्पादन गर्नु… तर अन्त्यमा गाली र धक्का सामना गर्न तयार हुनु हो। किनभने पूँजीपतिले आफ्नो नाफाको लागि उत्पादनमा हात हाल्छ, समाजको आवश्यकताको लागि होइन। उसले आवश्यकताहरू सिर्जना गर्छ। जति चाँडो आविष्कारहरू हुन्छन्, जति चाँडो नयाँ उत्पादनहरू बजारमा आउँछन्, त्यति चाँडो आवश्यकताहरू सिर्जना हुँदैनन्। लामो समयदेखि जरा गाडेका संस्कारहरू सजिलै परिवर्तन हुँदैनन्। समाज परिवर्तन हुन समय लाग्छ । नाफाको लालसामा मात्र काम गर्ने पूँजीपतिलाई परिवर्तन गर्न बेर लाग्दैन । बरु  उसले आफ्नो सबै स्रोतहरू समाजलाई छिट्टै परिवर्तन गर्न, नयाँ आविष्कारहरूको लागि उपभोक्ता वर्ग सिर्जना गर्न समर्पित गर्दछ। उसको पूँजीको इशारामा नाच्ने मिडियाले उसलाई साथ दिन्छ । यसै कारण पूँजीवादी व्यवस्थामा सधैं उतारचढावको प्राकृतिक चक्र सदैव रहन्छ । जसरी सामाजिक सम्पत्ति बढ्दै गएको हुन्छ, त्यसको प्रभाव जनसंख्यामा पनि परेको हुन्छ । माथि उल्लेखित चक्रमा आम जनताको समस्या जति बढ्दै जान्छ, अत्याधिक उत्पादकत्वको मारमा परेका बेरोजगार पनि त्यही अनुपातमा बढ्छन् । पूँजीवादी व्यवस्थामा यो अपरिहार्य अवस्था हो । यसबाट उम्कन असम्भव छ।

२३) इतिहासको संकट, पूँजीवाद एवं पूँजीवादी समाजको उत्पत्ति

मार्क्सले पूँजीवादलाई ऐतिहासिक सन्दर्भका साथ समीक्षा गरेका छन् । यद्यपि केही विद्वानहरूले यसलाई इतिहासको आर्थिक व्याख्या पनि भनेका छन्। तर यिनीहरूका बारेमा जे भने पनि कुरा लगभग एउटै छ। इतिहासको आर्थिक अध्ययनबाट मार्क्स सामाजिक परिवर्तनको मुख्य आधार उत्पादनका साधनमा हुने परिवर्तन हो भन्ने आफ्नो प्रसिद्ध सिद्धान्तमा पुगेका थिए । उत्पादनको पद्धतिमा परिवर्तनसँगै यससँग सम्बन्धित सम्बन्धमा पनि परिवर्तन आउँछ । अर्थ सामाजिक सम्बन्धको निर्माता र निर्धारक बन्छ। यसले अन्य परिवर्तनहरूलाई दिशा दिन्छ। पुस्तकको छब्बीसौं अध्यायमा उनले पुरातन समाजहरूमा पूँजी सञ्चयको सिद्धान्तहरूको रहस्यको खोजी गरेका छन्। मार्क्सका अनुसार प्राचीन समाज अर्थात् पूँजीवादी समाजको उदय हुनुअघि पूँजी-संचय धनसञ्चयमा मात्र सीमित थियो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा त्यो समयसम्म धनले पूँजीको रूप लिएको थिएन। सम्पूर्ण समाज एक असंगठित सहयोगमा आधारित समाज थियो। उत्पादनको सट्टा, उनीहरूको जीवन प्राकृतिक स्रोतहरूमा निर्भर थियो। शिकारमा आधारित खाद्य प्रणालीमा कतिपय व्यक्ति शिकारमा माहिर हुन्छन् भन्ने देखियो । उनीहरूको निशाना अचुक थियो। एउटै ढुङ्गाले तिनीहरूले डरलाग्दो जनावरलाई धराशायी गर्न सक्थे। यदि आवश्यक भयो भने उनीहरू आफै तिनीहरूसँग भिड्न सक्थे। आफ्नो पीठमा बोकेर भारी शिकार आफ्नो ठेगानामा लैजान सक्थे।शिकारको नामले नै डराउने कोही थिए होलान् । जसको निशाना अचूक थिएन। स्वाभाविक रूपमा कविलाहरूले पहिलो व्यक्तिलाई नायकको रूपमा मात्र स्वीकार गर्न सक्थे। उसलाई अरुको भन्दा आफ्नो लागि धेरै उपयोगी ठान्ने र उसको दृष्टिकोणलाई पनि स्वीकार गरेको हुनुपर्छ। पछि त्यस्ता व्यक्तिहरूलाई समूहको नेतृत्व सुम्पियो। फलस्वरूप मानव समाज विस्तारै बलियो र कमजोरमा विभाजित भयो । आफ्नो हैसियतको फाइदा उठाउँदै शक्तिशाली व्यक्तिहरूले स्रोतसाधन हडप्न थाले, फलस्वरूप अन्य वर्गको हातबाट स्रोत खोस्दै गइयो र उनीहरू परनिर्भर बन्दै गए।

मार्क्सका अनुसार आर्थिक-सामाजिक परिवर्तनको प्रारम्भिक प्रक्रिया धन जम्मा गर्नमा मात्र सीमित थिएन, जसले पछि पूँजीवादी सञ्चय र त्यसपछि पूँजीवादी समाजको स्थापनाको मार्ग प्रशस्त गर्‍यो। कालान्तरमा सम्पूर्ण समाज सर्वहारा वर्ग र पूँजीपति वर्गमा विभाजित भयो । वास्तवमा यो समाजको कूल स्रोत केही व्यक्तिको हातमा सिमित हुनुको परिणाम हो, जसका कारण समाजको ठूलो हिस्सा, जो परिश्रमी र दक्ष थिए र सम्मानजनक जीवन बिताउन सक्ने क्षमता भएका थिए, उनीहरू स्रोतसाधनविहीन र अरुमाथि निर्भर हुँदै गए। समय बित्दै जाँदा त्यो वर्गको संख्या बढ्दै गयो । एक दिन सिंगो समाज दुई भागमा विभाजित भयो। पहिलो त्यो थियो, जसको समाजको श्रोत साधनमा आफ्नो कब्जा थियो तर आफैंले त्यसको कुनै उपयोग नगरेको थियो । दोश्रो,  ती साधनस्रोतको आधारमा जीविकोपार्जन गर्ने र त्यसको बदलामा प्रथम वर्गलाई श्रोतको कब्जाकर्ता मानेर ज्याला, भाडा, कर आदिको रूपमा निश्चित रकम उपलब्ध गराउँदथे । धन सङ्कलन गर्ने पुरातन विधिको रहस्य यो तथ्यमा निहित थियो कि यो मुट्ठीभर पूँजीपतिहरूले भरिएको सर्वहारा समाजबाट नभई हिंसात्मक र निर्दयी समाजबाट उत्पन्न भएको हो। गुलाम र दासहरूलाई आफ्ना सामन्ती जमिन्दारहरूबाट मुक्त गर्नु वास्तवमा उनीहरूलाई उनीहरूको घर, भूमि, उत्पादनका स्रोतहरू र जीविकोपार्जनका साधनहरूबाट पनि मुक्त गर्नु थियो। आर्थिक दृष्टिकोणबाट इतिहासको अध्ययन गर्दा मार्क्स के निष्कर्षमा पुग्छन् भने – ‘तथाकथित प्राचीन पूँजी सञ्चय भनेको समाजको उत्पादक वर्गलाई उत्पादनका साधनबाट अलग गर्ने प्रक्रियाबाहेक अरु केही होइन।’

मार्क्सको निष्कर्ष पश्चिमी समाजको सामाजिक-आर्थिक गतिविधिहरूको अध्ययनको मापदण्ड थियो। उनले सोह्रौं शताब्दीअघिको समाजलाई पूँजीवादी अवशेषरहित समाजको रूपमा स्वीकार गरे। युरोपको इतिहासमा पन्ध्रौं-सोह्रौं शताब्दीदेखि मात्रै वैज्ञानिक ज्ञानको शुरुवात भएको हो। वैज्ञानिक चेतनाको विकासको पहिलो उपयोग उत्पादनमा यान्त्रिकीकरणको शुरुवातसँगै भएको थियो। जसका कारण जम्मा भएको धनलाई पूँजीमा परिणत गर्ने, प्रयोग गर्ने र धेरै धन कमाउने प्रचलन भयो । एशियाली देशहरूमा यो प्रक्रिया धेरै ढिलो, सत्रौं शताब्दीबाट मात्र शुरु भएको थियो । सत्रौं-अठारौं शताब्दीको बौद्धिक आन्दोलनको फलस्वरूप समाजमा जनवाद आयो। व्यक्ति-स्वतन्त्रताको नारा पूँजीवादको विकासमा सहयोगी साबित भयो,  किनभने त्यसको बहानामा उसले समाजमा उपभोक्तावादी संस्कृति थोपर्न सफल भयो ।

२४) कृषि-आश्रित समूहलाई भूसम्पत्तिबाट निष्कासन

‘पूँजी’ को २७ औं अध्यायमा मार्क्सले औद्योगिकीकरणपछि पश्चिमी समाजमा आएको परिवर्तन र सामन्ती समाज पूँजीवादी समाजमा परिणत हुने अवस्थाबारे पनि चर्चा गरेका छन् । मार्क्सका अनुसार पन्ध्रौं शताब्दीको अन्तिम दुई दशक युरोपमा पूँजीवादको उदयको समय थियो । त्यसअघि बेलायतमा जमिन्दारी व्यवस्था थियो । राजतन्त्रले राजनैतिक मामिलाहरू सामन्ती शासकहरू मार्फत हेर्थ्यो। त्यसबेला लागू हुने कानून अनुसार राज्यको सम्पूर्ण भूसम्पति राजाको मातहतमा थियो । त्यसको व्यवस्थापन र राजस्व सङ्कलनका लागि जगिरदार र सामन्त नियुक्त गर्थे, जसले जनतासँग निरंकुश व्यवहार गर्थे । विज्ञानले परम्परागत ज्ञानका साथै प्राचीन कालदेखि चल्दै आएको अर्थतन्त्रलाई चुनौती दिएको थियो । फलस्वरूप नयाँ प्रविधिको जन्म भयो र उत्पादनका स्रोतहरू अशिक्षित सामन्ती शासकहरूको हातबाट शिक्षित पेशेवर र प्राविधिकहरूको हातमा गए।

चौधौं शताब्दीको अन्तिम दशकमा किसानहरूबाट भूमिको अधिकार खोसिएपछि मात्रै सामन्ती समाजको पतनका संकेतहरू देखिन थालेका थिए । त्यो समाजका अधिकांश किसानहरू जमिन्दार र सामन्तहरूले कब्जा गरेको जमिनमा खेती गर्नेहरू थिए। कडा परिश्रम गरे पनि उनीहरूको नाममात्रको कमाइ थियो । आफ्नो जीविकोपार्जनका लागि उनीहरूले सामन्त-जागिरदारहरूको दयामा भर पर्नुपरेको थियो। तिनीहरूमा किसानबाहेक धेरै मजदूर पनि सामेल थिए, जसले खेतीपातीलगायत अन्य क्षेत्रमा मिहिनेत गरेर आफ्नो जीविकोपार्जन गर्थे । जुन सामन्त र जमीनदारहरूको लागि उनीहरू परिश्रम गर्दथे, तिनीहरूले नै उनीहरूलाई झुपडीजस्तो सानो घर र बस्नको लागि एक टुक्रा जमिन दिन्थे। त्यही जमिनबाट उनीहरूले आफ्नो परिवारको पालनपोषणका लागि खाद्यान्न उत्पादन गर्न सक्थे । यस बाहेक केही सार्वजनिक जग्गा पनि थियो, जसमा उनीहरूले आफ्नो गाईवस्तु चराउने र दाउरा, चारा र इन्धन सम्बन्धी आवश्यकताहरू पूरा गर्थे। समग्रमा ती मजदूरहरूको अवस्था बँधुवा मजदूरको जस्तै थियो।

पन्ध्रौं शताब्दी पछि अवस्था परिवर्तन भयो। जमिनदार र सामन्तहरूले किसानलाई जग्गाबाट निकाल्न थाले। मजदूर र किसानले वर्षौंको मिहिनेतपछि खेतीयोग्य बनाइएको जमिन सामन्तको कब्जामा जान थालेको थियो । जमिनलाई सम्पत्ति मानिन्थ्यो । भाडाका लठैतहरूको डर देखाएर कृषकलाई उजाड र बाँझो जमिनतर्फ धकेलिएको थियो । वर्षौंको मिहिनेतपछि तयार पारेको र पुस्तौंदेखि खेती गर्दै आएको जमिन समाजको शक्तिशाली वर्गको निजी सम्पत्तिमा परिणत हुन थाल्यो । के कुरा उल्लेखनीय छ भने कपडा उद्योगको विकास पछि यस वर्गले ऊन र कपासको बिक्रीबाट अपार सम्पत्ति जम्मा गरेको थियो, जसका कारण त्यो वर्गको महत्वाकांक्षा उच्च भएको थियो। मार्क्सका अनुसार किसानहरूको भूमि अपहरण हुनुको दोस्रो मुख्य कारण ती मेसिनहरू थिए, जसले पहिले कपडा उद्योगमा प्रवेश गरेका थिए। पूँजीपतिहरूको पक्षमा आफ्नो उपयोगिता प्रमाणित गरेपछि अन्य उद्योगहरूसँगै कृषि क्षेत्रमा पनि आफ्नो उपस्थिति देखाउन थाले। मानिसलाई परिश्रमबाट मुक्त गर्ने नाममा मेसिनको आविष्कार भए पनि उनीहरूले मानिसलाई नै कामबाट निकाल्न लागेका थिए। कपडा उद्योगमा उनीहरूले यो काम गरिसकेका थिए । मेसिन आएपछि लाखौं बुन्ने, रंगाइकर्मी, कपासका काम गर्ने स्त्रीहरू बेरोजगार भइसकेका थिए।

अन्य क्षेत्रहरू जस्तै कृषि पनि उनीहरूको आक्रमणबाट अछुतो रहेन। ठूला खेतबारीमा जोत्ने, थ्रेसिङ गर्ने ठूला मेसिनले कम मजदूरले पनि खेती गर्न सजिलो बनाएको थियो । त्यतिबेला युरोपको कपडा शीर्ष स्थानमा भएकोले कपास जस्ता कृषि उपजको माग बढेको थियो । त्यसैले भूसामन्तहरूले आफ्नो खेतलाई ठूला कृषि फार्ममा परिणत गर्न थालेका थिए। फलस्वरूप साना किसानहरू आफ्नो खेतीबाट निष्कासित हुन थाले। सोह्रौं शताब्दीको अन्त्यसम्ममा कपडा उद्योगको विकाससँगै ऊनको माग पनि निरन्तर बढ्दै गयो। ऊन खेतीका लागि ठूला भेडा फार्महरू बनाइएको थियो। चरनका लागि किसानबाट जग्गा खोसिएको थियो । तिनीहरूको झुपडीहरू उजाडेर माटोमा मिलाइयो। द्रुत गतिमा बढ्दो कारखानाका लागि पनि जमिनको आवश्यकता थियो । त्यही भएर शहर र गाउँका कृषियोग्य जग्गा कलकारखानाको नाममा हडपिरहेका थिए । कारखाना, ऊन उत्पादन केन्द्र र भेडा चराउनका लागि पनि श्रमिक चाहिन्थ्यो। तर पहिले उनीहरू साधनस्रोतको मालिक बनेर काम गर्थे, उनीहरूको कलाको सम्मान थियो तर अहिले समाजमा तीव्र गतिमा उदीयमान नव–सामन्ती वर्गका कारखानाहरूमा त्यसकै मातहतमा काम गर्नु परेको थियो ।

सत्रौं शताब्दीको उत्तरार्धमा सामन्तहरूले आफ्नो स्थिति बलियो बनाएका थिए। उनीहरूलाई धार्मिक र राजनीतिक शक्तिहरूको पनि पूर्ण समर्थन थियो। जमिन र रोजगारी गुम्दा समाजमा बेरोजगारको संख्या बढेको थियो । त्यसैले पछि पूँजीपतिमा परिणत हुन लागेका जमिन्दारहरूले आफ्नो शक्ति र पदको फाइदा उठाउँदै मजदूरहरूबाट मनमानी दरमा काम उठाउने मौका पाए। यति मात्र होइन, श्रमिकको शोषणको अवधि पनि शुरु भएको थियो । मानव श्रमको आवश्यकता पूर्ति गर्नका लागि ठूला जमिन्दार र सामन्तहरूले कृषि-फार्म र ऊन कारखानाको नाममा ठूला घेराहरू बनाउन थालेका थिए। ती घेराहरूमा जनावरहरू मात्र होइन, मजदूर र कामदारहरूलाई पनि कैद गरिएको थियो। घेरामा थुनिएका अधिकांश मानिसहरू भूसामन्त र जमिन्दारका दास थिए। जसको किनबेच जनावर जस्तै हुन्थ्यो ।

मजदूरहरूका सम्पूर्ण परिवार ती घेराहरूमा काम गर्थे। साना बालबालिकालाई पनि बाल्यकालदेखि नै काममा लगाइयो । तलबको रूपमा उनीहरूलाई पेट भर्न खाना र शरीर ढाक्नको लागि कपडा मात्र दिइयो। बस्ने ठाउँ दिइयो,  त्यो पनि पति-पत्नी मिलेर नयाँ पुस्ता मजदूर र दास उत्पादन गर्न सकून् भनेर। भूसामन्त र जमिन्दारहरूको आम्दानी बढेसँगै उनीहरूमा विलासिताका लक्षण पनि देखा पर्न थाले । कृषकबाट खोसेको जमिन घोषणा गर्ने प्रचलन बढे पनि वन क्षेत्रका कारण कतिपय जमिन खाली नै रहेका थिए । ती जङ्गलहरू हरिण शिकारका लागि प्रयोग गरिन्थ्यो। के कुरा उल्लेखनीय छ भने कृषि भूमिलाई शिकार मैदानमा परिणत गर्ने कुराको दुष्परिणाम जर्मनीमा भयंकर अनिकालको रूपमा देखिएको थियो। यति हुँदाहुँदै पनि सरकार जमिनदारको पक्षमा थियो ।

अठारौं शताब्दीमा, ब्रिटिश संसदमा एक विधेयक पेश गरियो, जसद्वारा जग्गा मालिकहरूलाई उनीहरूको कानूनी मालिकको रूप दिइएको थियो। अब उनीहरूले कब्जा गरेको जग्गा निजी सम्पत्तिको रूपमा प्रयोग गर्न स्वतन्त्र थिए। जसका कारण जग्गाधनीले बेरोजगार मजदूरसँग मनमानी गर्ने, आफ्नै शर्तमा काम लिने अधिकार पाएका थिए । खेतीयोग्य जमिन खोसिएपछि मानिस कामको खोजीमा भौतारिन थाले । अर्कोतर्फ भूस्वामी, जमिन्दारले आफ्नो नियन्त्रणमा रहेको विशाल कृषि क्षेत्रमा मेसिनको सहायताले खेती गर्न थाले । खेतीलाई उद्योगमा परिणत गर्न थालियो । भूमिहीन किसानहरूसँग आफ्नो जीविकोपार्जनका लागि ज्यालामा काम गर्नुबाहेक अर्को विकल्प थिएन। यो एक सर्वहारा वर्ग थियो, जो जीविकाको खोजीमा टाढा-टाढा जान बाध्य थियो। यी जग्गाधनीहरूले अतिरिक्त पूँजीको आधारमा कलकारखाना र उद्योग स्थापना गरे। पहिले हातले बनाएका र हजारौं लाखौंले रोजगारी पाएका साझा आवश्यकताका सामान मेसिनले बनाउन थाले । जसका कारण ती उद्योगमा लागेका कारीगरहरु बेरोजगारीको शिकार हुन थाले । बाध्य भएर उनीहरू कामका लागि कलकारखानामा भौतारिन थाले । उनीहरूलाई नियन्त्रण गर्न कानून बनाइयो । पूँजीपतिको समर्थनमा बनेका सरकारहरूले अनुशासन र व्यवस्थाको नाममा मजदूर  र कामदारहरूको मौलिक अधिकार, जीविकाको अधिकारको हननमा, पूँजीपतिलाई साथ दिइरहेका थिए।

२५) भू-अपहरणको विरुद्ध हिंसात्मक विद्रोह : बुर्जुवा वर्गको उदय

भूमि खोसिएपछि समाजको ठूलो वर्ग बेरोजगारीको शिकार बनेको थियो । साना किसान र मजदूरले पसिना बगाएर खाद्यान्न उत्पादन गर्ने हजारौं एकड जमिन जमिनदार र जग्गाधनीको सम्पत्ति बनेको थियो । त्यतिबेलाका सबै कानून भूसामन्त र जमिन्दारको पक्षमा थिए । युरोपका देशहरूमा जहाँ सरकार चुनावद्वारा चयन गरिएको थियो, त्यहाँ एक प्रकारको कुलीनतन्त्र थियो। सरकारको निर्वाचनमा न्यूनतम वांछित क्षेत्रफलमा खेतीयोग्य जमिन भएकाले मात्रै निर्वाचनमा भाग लिन सक्थे । त्यसअघि मानिसहरू या त कृषिमा आश्रित थिए वा स्थानीय जनताले उपभोग गर्न सक्ने सामान्य प्रयोगका वस्तुहरू निर्माण गर्ने गर्दथे। उत्पादन नाफामुखी भन्दा पनि आवश्यकतामा आधारित थियो । कारीगर-शिल्पकारहरूलाई समाजमा पूरा सम्मान मिल्थ्यो। यसका बाबजुद पनि आपसी आवश्यकतामा आधारित त्यो प्रणाली यान्त्रिकीकरणको प्रकोपलाई सामना गर्न असमर्थ सावित हुँदै गयो । मेसिनले किसान र मजदूर दुवैलाई बेरोजगार बनाएको थियो । प्राविधिक विकाससँगै समाजमा विशिष्ट प्राविधिक क्षमता भएका दक्ष कामदारको माग पनि बढ्दै गएको थियो । यसका लागि नयाँ शिक्षा गृह र तालिम केन्द्रहरू खोलिँदै थिए । प्रशिक्षित कामदारहरूलाई अपेक्षाकृत राम्रो पारिश्रमिकमा राखिएको थियो। तिनीहरूलाई तुलनात्मक रूपमा पूँजीवादी-व्यवस्थापनको नजिक मानिन्थ्यो। जसका कारण श्रमिकबीचको असमानताको खाडल निरन्तर बढ्दै गयो ।

मार्क्सले यो समयलाई पूँजीवादी वर्ग (बुर्जुवा वर्ग) को उदयको काल मानेका छन् । त्यो सामन्तवाद र पूँजीवादको संक्रमणकाल थियो । प्रारम्भमा पूँजीवाद त्यति विकृत पनि थिएन कि अरुको मेहनतलाई आफ्नो प्रगतिको आधार बनाउन सकोस् । न त सर्वहारा वर्गका सबै बेरोजगारहरूलाई यसमा समाहित गर्न सक्ने गरी उद्योगहरूको विकास नै भएको थियो । न त कसैको जग्गा अतिक्रमण गरेर भिखारी बनाउने चलन नै थियो । सोह्रौं शताब्दीमा युरोपेली समाज द्रूत रूपमा पूँजीवादी समाजमा परिणत हुँदै गयो। यति हुँदाहुँदै पनि त्यसमाथि परम्पराको पूर्ण दबाब थियो । यही कारणले सत्रौं शताब्दीको प्रारम्भमा नागरिकको अधिकारलाई कानूनी संरक्षण दिनका लागि यस्ता धेरै नियमहरू बनाइएका थिए । तर ती सबै कानून समाजका धनी र शक्तिशाली वर्गको हितमा थिए। तिनीहरू श्रम शोषणको मुख्य आधार थिए। तर  सोह्रौं शताब्दीदेखि नै दासप्रथाविरुद्ध आवाज उठ्न थाल्यो । दासहरू पनि आफ्नो अवस्थालाई लिएर वेचैन थिए। तिनीहरू स्वतन्त्र हुन चाहन्थे। त्यतिन्जेलसम्म लोकप्रिय मानवतावादी सोच र यससँग सम्बन्धित दार्शनिक-विचारक र लेखकहरूले उनीहरूको मागलाई समर्थन गरिरहेका थिए। युरोपका धेरै देशहरूमा दास प्रथा प्रतिबन्धित थियो। कुनै पनि व्यक्तिलाई जबरजस्ती श्रम र दास बनाउनु कानूनी अपराध थियो। कतिपय देशहरूमा जबरजस्ती दास बनाउँदा मृत्युदण्डको व्यवस्था पनि थियो।

समाजमा अनुशासन सम्बन्धी नियम कडा थियो । कतिपय ठाउँमा निरंकुशताको झलक पनि भेटिन्थ्यो । थोमस मूरलाई उद्धृत गर्दै मार्क्सले सोह्रौं शताब्दीको प्रारम्भिक वर्षहरूमा मात्रै करिब ७२,००० नागरिकलाई चोरीको आरोपमा मृत्युदण्ड दिइएको बताए। नागरिक अधिकारको संरक्षणका लागि पर्याप्त व्यवस्था नहुँदा कतिपय निर्दोषले सजाय भोग्नुपरेको हुनुपर्छ । त्यसैले कानूनको विरोध हुनु स्वभाविक थियो । फलस्वरूप मानिसहरूले वैकल्पिक रोजगारीको खोजी गर्न थाले। पक्कै पनि त्यतिबेला द्रूत वृद्धि हुने उद्योग नै मानिसलाई रोजगारी दिने सबैभन्दा राम्रो क्षेत्र थियो । मानिसहरूले त्यसमार्फत सामन्ती अत्याचारबाट मुक्तिको सपना देखेका थिए । पूँजीवादी नियम अनुसार कलकारखानाको व्यवस्थापन हुन्थ्यो । उनीहरूका लागि मजदूरको श्रम भनेको एउटा उपभोग्य वस्तु मात्रै थियो, जसलाई बजारमा बोली लगाएर सबैभन्दा सस्तो मूल्यमा किन्न सकिन्छ– श्रमिक पनि जैविक इकाई हो भन्ने नसोचिकन । उसका पनि आफ्नै आवश्यकता र सपना पनि हुन सक्छन्। कालान्तरमा यान्त्रीकरण विस्तार हुँदै गएपछि पूँजीवादले आफ्नो पञ्जा फैलायो, ​​त्यसपछि जहाँ पुग्यो, मानव श्रमलाई उपभोग्य वस्तु मान्ने चलन पनि जताततै फैलियो । पूँजीवादी विस्तारसँगै सर्वहारा वर्ग र त्यसका समस्याहरू पनि विस्तार हुँदै गए । योसँगै पूँजीवादप्रतिको आक्रोश पनि बढ्दै गयो । यस जनआक्रोशलाई उकास्नमा दार्शनिक र बुद्धिजीवीहरूको पनि पूरा हात थियो।

२६) पूँजीपति किसानको उत्त्पत्ति

पूँजीवादी व्यवस्थाको सत्यतालाई उजागर गर्न मार्क्सले ‘पूँजी’ मा विभिन्न रूपमा एउटै प्रश्न उठाएका छन् । यो प्रश्न उन्तीसौं अध्यायमा फेरि दोहोरिएको छ। उनी प्रश्न गर्छन्, पूँजीवाद कहाँबाट आयो ? यसको मूल उत्पत्ति कहाँ हो ? यो कसरी संसारभर फैलियो ? पूँजीवादलाई आफ्नो पक्षमा राखेर जोगाउने षड्यन्त्र गर्ने ती शक्तिहरू के थिए ?  मार्क्स आफ्नै प्रश्नहरूको बारेमा विचार गर्दै ऐतिहासिक दृष्टिकोणबाट समाजमा सर्वहारा वर्गको जन्म भएको घटना नै पूँजीपति वर्गको विकास हो भन्ने निष्कर्षमा पुगे। अर्को शब्दमा, पूँजीपति र सर्वहारा दुवैको उत्पत्ति काल एउटै हुन्छ। उनका अनुसार मानवजातिको इतिहासमा पूँजीवाद र सर्वहारा वर्गको उत्पत्ति वास्तवमा इतिहासको त्यो अंश हो, जब मानिसमा धनसम्पत्ति जम्मा गर्ने प्रवृत्ति पहिलो पटक विकसित भएको थियो । पछि गएर यसैबाट धनलाई पूँजीका रूपमा प्रयोग गर्ने र त्यसको पूरा आर्थिक फाइदा लिने परम्पराको जन्म भयो।

न्यूटनको तेस्रो नियमले के बताउँछ भने प्रत्येक क्रियाको एक साथ र समान बलयुक्त प्रतिक्रिया हुन्छ। पूँजीवादी वर्गको उदयसँगै सर्वहारा वर्गको उदय पनि त्यस्तै ऐतिहासिक र प्राकृतिक घटना थियो । सर्वहारा वर्गको विकास पूँजीवादको विकासको परिणति थियो । उनीहरूबीच स्वाभाविक द्वन्द्वात्मकता थियो, तर पनि उनीहरूले एकअर्काको विकासलाई गति दिने जिम्मेवारी वहन गरिरहेका थिए। तीमध्ये पूँजीपति वर्गले आफ्नो शक्ति र पहुँचको बलमा सारा विश्वमा प्रभुत्व जमाउने सपना देखिरहेको थियो। अर्को लगभग गरीब र साधनविहीन सर्वहारा वर्ग थियो। उनीहरूको संख्यात्मक शक्तिमा उनीहरूको बल थियो, तर अन्यायको कारणले धेरै शिविरमा विभाजित भएका कारण उनीहरू निर्णायक स्थितिमा थिएनन्। यद्यपि यसको पनि विश्वव्यापी दायरा थियो। ट्रेड यूनियनहरू थिए, तर तिनीहरू आपसमा विभाजित थिए। मार्क्सका अनुसार पूँजीवादको उदय किसान र मजदूरहरूलाई आफ्नो भूमिबाट निष्कासन गर्ने घटनासँग जोडिएको थियो। मजदूर र किसानको बलमा खेती गर्ने सपना देख्ने पूँजीपतिहरूको एउटा वर्ग पनि थियो । अवसरको सदुपयोग गर्दै उनीहरूले उत्पादन प्रणालीको आक्रामक यान्त्रीकरण गरे । पूँजी जम्मा गरेर साना किसान आफैं नष्ट गर्न थाले । उजाडिएको जमिनबाट निष्कासित भएका मानिसले जमिनदार, पूँजीवादी किसानको अधिनमा काम गर्न र उत्पीडन सहन विवश थिए।

पूँजीवादी किसान र सर्वहारा वर्गका साथसाथै अर्को वर्ग पनि तीव्र गतिमा बढ्दै गएको थियो, जो सर्वहारा वर्गको एक हिस्सा थियो तर आफ्नो बौद्धिक शक्तिका आधारमा त्यो पूँजीपति वर्गको हितलाई प्रभाव पार्न सक्षम थियो। आधुनिक शिक्षा र प्राविधिक सीपको बलमा उसले यो पद हासिल गरेको थियो । यान्त्रिकीकरणका क्रममा विशेष तालिम प्राप्त जनशक्तिको माग बढेपछि यस वर्गले आर्थिक लाभ पनि पाएका हुन् । पूँजीवादको आगमनपछि नव-धनाढ्य वर्गमा आएको यो वर्गलाई मार्क्सले ‘बुर्जुवा’ वर्ग भनेका छन् । पूँजीवादी अर्थतन्त्रको बीचमा तिनीहरूको भूमिका उत्प्रेरकको जस्तै थियो। यस वर्गको ‘पूँजीपति’सँगको सम्बन्ध सहयोग र विरोधको थियो । निहित स्वार्थका लागि यो वर्ग कहिले मजदूरको शिविरमा गएर उनीहरूसँग घनिष्टता देखाउने, अधिकारका लागि सङ्घर्ष गर्न उक्साउने,  र कहिले पूँजीपतिहरूको हितैषी बनेर श्रमिकहरूको हितलाई बलि दिन पनि हिच्किचाउँदैनथ्यो। 

पूँजीपति र सर्वहारा वर्ग एउटै सामाजिक प्रक्रियाबाट जन्मेका हुनाले सर्वहारा वर्गको जन्म भएको सामाजिक प्रक्रियाले नयाँ किसानका लागि पनि नियम बनाएको थियो । ती नियमहरू मध्ये एउटा के पनि थियो भने जमिन्दार वा पूँजीपति किसानले आफ्नो कृषि क्षेत्रको व्यवस्थापन हेर्न सक्थे। त्यहाँ न्यूनतम पारिश्रमिकको आधारमा नोकर राख्न सकिन्थ्यो । समय बित्दै जाँदा, ज्याला दर घट्दै गयो, मुद्रास्फीतिको परिणामस्वरूप, जसले ज्याला दरमा थप गिरावट ल्यायो। पूँजीपतिले आफ्नो हैसियतको अनुचित फाइदा उठाउँदै पुरानो मुद्राको दरका आधारमा किसानको ज्याला गणना गर्ने गरेको कुरा उल्लेखनीय छ । जसका कारण मजदूरको वास्तविक आम्दानी निकै घटेको थियो । ज्यालादरमा भएको भारी गिरावट र जमिन्दार र सामन्तीहरूलाई तिर्ने भाडामा क्रमिक रूपमा आएको कमीको प्रत्यक्ष लाभ पूँजीपति-किसानहरूलाई पुग्यो। मार्क्सले यस अवस्थालाई उदाहरण दिएर व्याख्या गर्ने सक्दो प्रयास गरेका छन्, जसको फलस्वरूप परम्परागत जमिन्दार र सामन्तीहरूको स्थानमा पूँजीवादी सिद्धान्तअनुसार कृषिलाई प्राथमिकता दिने किसानहरूको वर्चस्व बढ्दै गएको थियो । एकातिर यो वर्गले मजदूरको शोषण गर्दथ्यो भने अर्कोतिर सघन खेतीलाई प्रोत्साहन गर्न सरकारले दिने सुविधाको फाइदा पनि उठाउँदथ्यो ।

२७) कृषि क्रान्तिको उद्योग जगतमा प्रभाव

‘पूँजी’ को तीसौं अध्यायमा मार्क्सले कृषि उत्पादनमा मेसिनको आगमनपछि भएको क्रान्ति र त्यसको प्रभावबारे चर्चा गरेका छन् ।उनका अनुसार यान्त्रीकरणपछि पूँजीपति वर्गले उत्पादन क्षेत्र मात्रै होइन अर्थतन्त्रको हरेक क्षेत्रलाई आफ्नो कब्जामा लिएको थियो। परम्परागत कृषि पनि यसको आक्रमणबाट अछुतो रहेन। उनी लेख्छन् –  लगातार र व्यवस्थित रूपमा किसान समूहहरूलाई उनीहरूको कृषि भूमिबाट निष्कासन गर्दा युरोपभर बेरोजगारी बढेको थियो। खाली भएको जग्गा पूँजीवादी ढंगले खेती गर्न वा कारखाना स्थापना गर्न प्रयोग हुन्थ्यो । यद्यपि नयाँ कारखानाका लागि मजदूर र कामदार आवश्यक थियो। तैपनि, मजदूरको भागको अधिकांश काम मेसिनले गरेपछि कुल रोजगारीको अवसरमा कमी आएको थियो। ती कारखानामा कार्यरत कामदारको संख्याभन्दा बेरोजगारको संख्या धेरै थियो । सर्वहारा वर्गको संख्या तीव्र गतिमा बढ्दै गयो । मार्क्स अगाडि लेख्छन् – खेतीपाती गर्ने किसान र मजदूरहरूलाई भूमिबाट निष्कासन गर्दा बजारमा उपलब्ध श्रमशक्ति धेरै गुणा बढेको थियो। बेरोजगार बनेका सबै कामदार जीविकोपार्जनका लागि काम खोज्दै थिए ।

ठूला फार्महाउसहरूमा कृषि कार्यलाई यान्त्रिकीकरण गरिएको हुनाले निष्कासन गरिएका किसानहरूले त्यहाँ रोजगारी पाउने सम्भावना न्यून थियो। उनीहरूसँग आफूलाई जीवित राख्न कलकारखानाहरूमा कडा श्रम गर्नुबाहेक अरू कुनै उपाय थिएन। पसिना बगाएर खेतमा चाहिने खाद्यान्न उत्पादन गर्ने कृषकले पहिले सिङ्गो समाजलाई खुवाउने गर्दथे, अब उनीहरूले आफ्नो पेट भर्नको लागि अरुको अगाडि भिख माग्नु परेको थियो । उसको नयाँ खाद्य प्रदायक पूँजीपति वर्ग थियो, जसले उनीहरूबाट खेतहरू खोसेको थियो र त्यसमा ठूला मेसिनहरू राखेको थियो। उनीहरूको श्रोत साधनको दोहन गरेर उसले तीव्र गतिमा पूँजी बनाउँदै थियो। यति मात्र होइन, आफ्नो आर्थिक हैसियत र मजदूरको असहायताको फाइदा उठाउँदै उसले उनीहरुको चरम शोषण पनि गर्दथ्यो।

मार्क्सका अनुसार कृषि क्षेत्रबाट ठूलो सङ्ख्यामा मजदूरहरू निकालिएपछि घरेलु बजार बढेको थियो । किनकी किसान र मजदूरले आफ्नो खेतमा चाहिने वस्तु खेती गर्थे, अब उनीहरूले बजारबाटै किन्नु परेको थियो । यसरी अरुलाई खुवाउने किसान र कृषक मजदूरहरु अहिले आफ्नो पेट भर्नको लागि कारखानामा बन्ने वस्तुमा निर्भर हुन थालेका थिए । जसले गर्दा बजार विस्तार भएको थियो । यसको अर्थ पूँजीपतिहरूका लागि अतिरिक्त नाफा, बजारको उत्तररोत्तर विस्तार र पूँजीवादको निरन्तर विस्तार मात्र थियो।

२८) औद्योगिक पूँजीवादको उत्पत्ति

मार्क्सका अनुसार पूँजीवादको विस्तार एउटा ऐतिहासिक परिघटना थियो । ‘पूँजी’ का अध्यायहरूमा उनले ती अवस्था र परिवर्तनहरूको बारेमा व्यवस्थित रूपमा विश्लेषण गरेका छन्, जसको माध्यमबाट एक साधारण समाज औद्योगिक पूँजीवादको शिकार भएको थियो र जसका कारण समानतामा आधारित अर्थतन्त्र केही मानिसको प्रभुत्वमा रहेको अर्थतन्त्रमा परिणत भइरहेको थियो। जमिन्दारीको खरानीमा औद्योगिक पूँजीवादको गुलाब फुलेको कुरा मार्क्सले स्पष्ट पारेका छन् । बेलगाम मुनाफाका लागि पुस्तौंदेखि खेती गर्दै आएका मेहनती किसानहरूबाट जग्गा खोसियो। भूमिसँग उनीहरूको भावनात्मक र धेरै नजिकको सम्बन्ध थियो। सामन्ती शोषण र उत्पीडनको विषम परिस्थितिको बीचमा जो कुनै न कुनै रूपमा बाँच्न सफल भएका थिए । आफ्नो परम्परागत उद्यमबाट निष्कासित भएका किसान-मजदूर-कारीगरहरू बाँच्नको लागि ठूलो सङ्घर्षबाट गुज्रिरहेका थिए। उनीहरूसँग धेरै कम विकल्पहरू थिए। अधिकांश मानिसहरूले पूँजीवादी उद्यमहरूमा शरण लिए। त्यसैमा काम गरेर जीविकोपार्जन गर्न थाले । व्यावहारिक र व्यावसायिक दृष्टि भएका कतिपयले यान्त्रीकरणको शरण लिए। कतिपयले सफलता पनि पाए । लगातार नाफा आर्जन गर्दै उनीहरू साना उद्यमीको श्रेणीमा आफूलाई स्थापित गर्न सफल भए। तर ती सबै स्रोतसाधनको अभावमा पीडित थिए र आ–आफ्नो सरकारबाट संरक्षणको अपेक्षा गरिरहेका थिए ।

स्थापित उद्योगपतिहरूले बजारमा एकाधिकार चाहन्थे । उनीसँग स्रोतसाधनको कुनै कमी थिएन । उनीहरूले आफ्नो उद्योगमा राम्रो प्रविधि प्रयोग गर्न सक्थे। उनीहरूसँग उत्पादनका लागि नयाँ बजार खोज्ने लामो अनुभव थियो। तर आफूजस्ता पूँजीपतिहरूसँग कडा प्रतिस्पर्धा गर्न र बजारमा आफ्नो वर्चस्व स्थापित गर्न ठूलो मात्रामा श्रमशक्तिको आवश्यकता थियो। समस्या समाधान गर्न पूँजीपतिहरूले श्रमिकलाई नियन्त्रणमा राख्न दीर्घसूत्रीय योजनामा ​​काम गर्न थाले । यो योजना राजनीतिक शक्तिसँग गठबन्धनमा आधारित थियो। सरकारमा प्रभावका कारण उनीहरू स्वेच्छाचारी कानून बनाउन पनि सफल भए । अठारौं शताब्दीमा ब्रिटिस सरकारले शुरु गरेको राष्ट्रिय ऋण कोष, कर जस्ता धेरै नयाँ प्रणालीहरू पूँजीपतिहरूको योजना अनुसार थिए, यी सबैले येन-केन-प्रकारेण पूँजीवादलाई नै बलियो बनाउने काम गरेका थिए। जसका कारण साना उद्यमी र किसान प्रतिस्पर्धामा पछि पर्न थालेका थिए ।

यद्यपि यी सबै व्यवस्था सर्वांगीण विकासको नाराका साथ कार्यान्वयनमा आएका थिए । तर  यिनीहरूको प्रभाव सीमित र श्रम विरोधी थियो। यो औपनिवेशिक संरचना आर्थिक मोर्चामा विजय हासिल गर्न र नयाँ स्रोत जुटाउन आवश्यक हुन सक्छ, तर मूलतः यो श्रम शोषण र बेगारको सिद्धान्तमा आधारित थियो। यसको पलडा सधैँ पूँजीपतिहरूको पक्षमा झुकेको थियो। फलस्वरूप औद्योगीकरणको विस्तार र उद्योगहरूबीचको चर्को प्रतिस्पर्धाका बीचमा अधिकतम नाफा कमाउने सम्भावना बोकेर बाल मजदूरहरू भर्ना गरी कलकारखानाहरूमा खुलेआम शोषण हुन थाल्यो । सिङ्गो बजार पूँजीपतिको हितको काममा जुट्यो । विडम्बना हेर्नुहोस् – सन् १७६९ देखि १७७० को बीचमा युरोपेली देशहरूमा भएको भीषण अनिकालले पनि पूँजीपतिहरूका लागि नाफाको सन्देश ल्यायो।त्यसमा एकातिर लाखौं गरीब, असहाय, महिला र निर्दोष बालबालिकाले ज्यान गुमाउनु परेको थियो भने अर्कोतिर सरकारी उदासीनता र भोकमरीको फाइदा उठाउँदै पूँजीपति जम्माखोरहरूले धेरै चाँदी कटनी गरेका थिए । नाफाको सिद्धान्तमा आधारित त्यो पूँजीवादी अर्थतन्त्रमा अधिकतम नाफा नै नैतिकता थियो, त्यसैले जीवनका पुराना मूल्यहरू धराशायी हुन लागेका थिए।

मार्क्सका अनुसार पूँजीवादी समाजमा श्रमिकहरू सबैभन्दा शक्तिशाली केन्द्रविन्दु हुन् । त्यसैले श्रमजीवी वर्गलाई नियन्त्रणमा राख्न उनीहरूलाई संगठित हुन, ऋण लिन तथा संयुक्त स्टक कम्पनीहरू स्थापनाको लागि प्रेरित गरियो। आधुनिक समाजमा विकास कल्याणकारी व्यवस्थाको स्थापनाको नाममा यो काम भएको थियो। मानवअधिकार र लोकतन्त्र जस्ता संस्थाहरूले पनि अन्ततः पूँजीवादलाई बलियो बनाउने काम गरे। यसबाट उत्साहित भएर अधिकांश कामदार संयुक्त स्टक कम्पनी, स्टक एक्सचेन्ज र आधुनिक बैंक ऋणमा संलग्न भए । उद्योगलाई कर्जा दिने अन्तर्राष्ट्रिय स्तरका संस्थाहरूले कुन स्रोतबाट ऋणको व्यवस्था गरिँदैछ भन्ने कुरालाई गोप्य राखेर कारखानामा कामदारको शोषण मात्रै गरेका थिए ।आयकर तिर्ने र ऋण लिन आयकर तिर्नेहरूलाई प्रोत्साहित गरिएको थियो। पूँजीपतिहरूले बजारमा अत्यावश्यक सेवाहरू पनि राखे, जसले गर्दा उनीहरूले आफ्नो लागि आम्दानीका नयाँ स्रोतहरू सिर्जना गर्न सक्थे। यसले उनीहरूलाई फाइदा पनि गरेको थियो । बजारको बहुआयामिक वृद्धिले नयाँ प्रविधिको माग सिर्जना गर्‍यो। नयाँ क्षेत्रमा प्रविधिको आगमनसँगै ती क्षेत्रमा काम गर्ने मजदूर–कामदार, नाई, धुलाईकर्मी, दर्जी, सिकर्मी, लोहार, सुनार, आदि बेरोजगार भएर सडकमा आए । समग्रमा यस्तो अवस्था सिर्जना भयो कि मजदूर, कारीगर, हस्तकलाकार सबै यसमा फस्दै गए । वास्तवमा यो व्यवस्थासँग सम्बन्धित जो कोही पनि पूँजीको रक्तपातपूर्ण पञ्जाबाट बाहिर निस्कन सकेनन् । ऊ केवल छट्पटाउन सक्थ्यो। अप-संस्कृतिकरण र मुद्रास्फीतिको बढ्दो दरले चोट पुग्न सक्थ्यो। आफ्नो अवस्थामा रुन र छटपटाउन सक्थ्यो तर व्यवस्थामा बस्नु, शोषणको सिकार हुनु र खुला आँखाले सबै कुरा हेर्नु बाहेक उसको हातमा केही थिएन । यी सबै परिवर्तनहरूको परिणाम स्वरूप  पूँजीवाद व्याप्त भयो।

२९) पूँजीवादी संचयको ऐतिहासिक प्रवृत्ति

प्रूँधों भन्थे– व्यक्तिगत सम्पत्ति चोरी हो… सम्पत्ति भएको मानिस चोर हो। मार्क्सले धेरै कुरामा प्रूँधोंसँग असहमति जनाए। तर व्यक्तिगत सम्पत्तिको सम्बन्धमा उनका केही मान्यताहरू प्रूँधोंसँग मेल खान्छन्। इतिहासको भौतिकवादी अध्ययन गर्दै उनले उत्पादनका स्रोतहरू नै सामाजिक परिवर्तनको मुख्य प्रेरक शक्ति भएको र यसका पछाडि मानिसको सम्पत्ति जम्मा गर्ने प्रवृत्तिको ठूलो योगदान रहेको निष्कर्षमा पुगेका थिए । ‘पूँजी’ को बत्तीसौं अध्यायमा मार्क्सले पूँजीवादी सञ्चयको मुख्य प्रवृत्ति र त्यसतर्फ उन्मुख हुने अवस्थाहरूको वर्णन गरेका छन्। लामो चिन्तन र विश्लेषणपछि उनी यो निष्कर्षमा पुगेका थिए कि एक दिन मजदूर वर्गले पूँजीवादको दुर्दशाको मूल कारण भएको यथार्थलाई बुझेर संगठित भइ क्रान्तिको शंखघोष गर्नेछ । त्यो पूँजीवादको अन्तिम दिन हुनेछ । अध्यायको शुरुमै उनले एउटा प्रश्न उठाए – “प्राचीन पूँजी-संचयले आफूभित्र कस्तो परिवर्तन ल्याएको छ ?” उनी आफैं यो प्रश्नको जवाफ दिन्छन् – “निजी सम्पत्तिको विघटन, जुन यसका मालिकहरूको श्रमले प्राप्त गरेको थियो, अर्थात् तत्काल उत्पादकहरूलाई बेदखल गरिदिनु।”

प्रूँधों भन्दा विपरीत मार्क्सले निजी सम्पत्तिको अवधारणालाई समर्थन गरेका थिए। निजी सम्पत्तिमा श्रमिकको अधिकार हुनुपर्छ ताकि त्यसबाट साना उद्योग स्थापना गर्न सकियोस् भन्ने उनको मान्यता थियो । उनले साना उद्योगको सामाजिक उत्पादकत्व कायम राख्न र श्रमिकको इज्जत र सम्मानको रक्षा गर्न आवश्यक ठाने । श्रमिक स्वयं आफ्नै मालिक हो। चाहे त्यो हलो जोत्ने किसान होस् वा हातमा औजार लिएर काम गर्ने शिल्पकार। चाहे त्यो मेहनती मजदूर होस् वा कारखानामा पसिना बगाएर जीविकोपार्जन गर्ने शिल्पकार । निजी सम्पत्ति नै उनीहरूको कल्याणको वाहक हुन सक्छ। उनका अनुसार यद्यपि पूँजीवादको जग मजदूरको ठूलो मात्रामा निष्कासनले राखेको हो । निजी सम्पत्ति पूँजीपतिको हातमा पुगेर बहुआयामिक शोषणको सबैभन्दा ठूलो हतियार बनेको छ । जसका कारण कुनै समय स्वतन्त्र जीवनयापन गर्ने बानी परेका मजदूरहरु अहिले विस्थापित मजदूरको रूपमा कष्टकर जीवन बिताइरहेका छन् । पूँजीवादको चंगुलमा फसेका छन्, उनीहरूले सबै गुमाइसकेका छन्, उनीहरू सर्वहारा हुन्। पूँजीपतिहरूले आफ्नो श्रमलाई पूँजीमा परिणत गरेका छन् । त्यसको माध्यमबाट असहाय मजदूरहरूको मनमानी शोषण भइरहेको छ । मार्क्सले पूँजीवादीको निजी सम्पत्ति पूँजीवादी विनियोजनको रूपमा विस्तार हुँदै जान्छ भनी स्पष्ट पारेका छन् । यस प्रयासमा यसले मजदूरको आफ्नै पूँजी अर्थात् श्रम लगायत यसको सम्पर्कमा आउने हरेक साना सम्पत्तिलाई नष्ट गर्छ र उपभोग गर्छ। यस्तो अवस्था सिर्जना गरिदिन्छ, जसमा मजदूर वर्गको शोषण अपरिहार्य हुन्छ ।

पूँजीको अध्ययनबाट के स्पष्ट हुन्छ भने मार्क्सले आफ्नो वरिपरिको पूँजीवादको नाङ्गो नाच हेरिरहेका थिए । त्यसको चंगुलमा फसेका मजदूरहरूलाई उनले छटपटाइरहेको देखेका थिए। यति हुँदाहुँदै पनि उनी पूर्ण रूपमा आशावादी थिए । पूँजीवादको विस्तृत समीक्षा गरेपछि उनी आफ्नो मृत्युलाई निम्तो दिनु नै पूँजीवादको आधारभूत प्रवृत्ति हो भन्ने निष्कर्षमा पुगे । यो यस्तो भस्मासुर हो, जसले अरुको श्रम कौशलको आधारमा शक्ति आर्जन गर्छ। तर आफ्नै मृत्युको उद्यम पनि सँगै लिएर अगाडि बढ्दछ। श्रम-असन्तुष्टिको अनियन्त्रित अवस्थाले यसलाई जुनसुकै बेला ध्वस्त बनाउन सक्छ। त्यसैले पूँजीवादी व्यवस्थाले आफ्नो फाइदाका लागि सार्थक उद्यमहरू गर्दा पनि मजदूरहरूलाई अन्धकारमा राख्ने निरन्तर प्रयास गर्छ। सांस्कृतिक पहिचान, धर्म र विशिष्ट क्षेत्रीयतालाई अस्तित्ववादी पहिचान दिने नाममा यस्ता भ्रमहरू जारी भएका हुन्छन्।

पूँजीवादको आलोचना गर्दै उनले यसलाई यस्तो उपक्रम बताएका छन्, जसमा सामाजिक नियन्त्रण, सहयोग र सहकार्य, प्रकृतिका नियामक शक्ति र समाजका उत्पादक शक्तिहरूको स्वतन्त्र विकासको कुनै स्थान हुँदैन। आफ्नो विकासको क्रममा त्यसले तिनीहरूलाई हडप्दै अगाडि बढ्दछ। पूँजीवादी व्यवस्थामा पूँजीपतिहरूबीच प्रत्यक्षदर्शी जस्तो प्रतिस्पर्धाको खेल चलिरहन्छ ।सबै व्यापारिक झगडा र ढिलाइका बाबजुद कुनै पनि पूँजीपतिले आफ्नो उत्पादन प्रणालीमा कुनै पनि बाह्य शक्तिले हस्तक्षेप गरोस् भन्ने चाहँदैन ।तर मजदूरसँग संगठनको शक्ति, श्रमशक्ति र उत्पादन गर्ने क्षमता हुन्छ । उनका अनुसार संगठित उत्पादकहरूले पूँजीपतिहरूको फराकिलो र शोषणकारी व्यवस्थालाई उखेल्ने मात्र नभई आफ्नो श्रम कौशलको आधारमा सर्वकल्याणकारी र विकेन्द्रीकृत उत्पादन प्रणालीको जग पनि बसाल्न सक्दछन्। निष्कासन गर्नेलाई पनि निष्कासन गर्न सकिन्छ, मुट्ठीभर हातमा समेटिएको गैर-सामाजिक उत्पादन प्रणालीलाई सामाजिकीकरण गरेर त्यसलाई त्यसको लौकिक र मानवीय चरित्रमा फर्काउन असम्भव छैन -मजदूरहरूको यो कार्यकुशलतामा अटल विश्वास राख्ने मार्क्सको मान्यता थियो।

मार्क्सले निजी सम्पत्तिलाई प्रूँधोंले जस्तो खराब ठान्दैनन् । बरु श्रमिकको नियन्त्रणमा रहेका ठूला उद्योगको सट्टा साना उद्योग स्थापना गर्ने पक्षमा थिए । जहाँ उनीहरूले आवश्यक पर्ने सामान बनाउन सक्नुपर्दछ । उत्पादनको पूर्ण लाभ त्यहाँ काम गर्ने मजदूरले पाउनुपर्छ । उत्पादन प्रणालीको सामाजिकीकरणको प्रक्रियामा उनले निजी सम्पत्तिलाई व्यक्ति मात्रको सम्पत्ति भनेका थिए।उनका अनुसार पूँजीवादको पतनपछि उत्पादन प्रणाली मजदूरको हातमा फर्किनुको अर्थ निजी सम्पत्तिको अवधारणाको पुनर्स्थापना होइन। उनी लेख्छन् –  उत्पादनको सामाजिककरणको कार्य त्यो हो जहाँ – यसले निजी सम्पत्ति पुन: स्थापना गर्दैन। बरु यो पूँजीवादी युगका उपलब्धि र शिक्षाका आधारमा सहयोग–सहकारीता, कृषि भूमिमा समाजको संयुक्त अधिकार र मजदूरद्वारा सञ्चालित विकेन्द्रीकृत उत्पादन प्रणाली जस्ता व्यक्तिगत सम्पत्तिको अवधारणा स्थापित हुन्छ ।

मार्क्सको के समस्या थियो भने पूँजीपतिहरूको हातमा गएर सर्वभक्षी बनेको पूँजीलाई कसरी परोपकारी सामाजिक सामाजिक धनमा परिणत गर्न सकिन्छ। कुन प्रक्रिया हो, जसमा समाजको सम्पदा मुट्ठीभर मानिसको प्रभुत्वमा रहेको पूँजीवादी व्यवस्थाबाट नभई यसको चौतर्फी विकासबाट संचालित हुन्छ । उनले आफ्नो पुस्तकमा यो कुरा बारम्बार झल्काउँछन्।उनलाई थाहा थियो –  पूँजी, धर्म र राजनीतिको आधारमा धेरै शक्तिशाली बनेका पूँजीपतिहरूको न हृदय परिवर्तन सम्भव छ, न त्यो व्यवस्थाबाट मानिसलाई उपभोक्ता र वरपरका सबै वस्तुलाई उपभोग्य वस्तुमा परिणत गर्न सकिन्छ । कुनै पनि प्रकारको परिवर्तनको अपेक्षा गर्नु उचित हुन्छ। सरकार वा समाजका अन्य नैतिक शक्तिहरूले बेलगाम पूँजीवादलाई नियन्त्रण गर्न असम्भव छ भन्ने उनको विश्वास थियो। उत्पीडनबाट मुक्त हुन उत्पीडक वर्गले नै अगाडि आउनुपर्छ । आजसम्म पूँजीपतिका लागि श्रमिकले जे उत्पादन गर्छ, त्यो उसले आफ्नो लागि, सम्पूर्ण समाजको लागि गर्नुपर्छ, तब मात्र पूँजीवादको विषालु दाँत उखेल्न सकिन्छ ।

जीविकोपार्जनका लागि पनि अरूको भर परेका निर्दोष मजदूरहरूले कसरी शक्तिशाली पूँजीपतिहरूलाई उखेल्न सक्छन् ? विशेषगरी जब सबै कानून र सरकारी कानूनहरू तिनीहरूको पक्षमा छन् र तिनीहरूको संरक्षणको लागि प्रतिबद्ध छन्। यस सन्दर्भमा मार्क्सले पूँजीवादबाटै श्रमजीवी वर्गले यो अवसर पाउने विश्वास गरेका थिए । किनकी पूँजीवादको सबै थोक हडप्ने स्वभाव नै उसलाई भारी हुनेछ । एक दिन यसले आफैलाई नष्ट गर्नेछ। त्यस दिन श्रमिकहरूले आफ्नो श्रम–सीप र संगठित शक्तिका आधारमा समाजलाई निश्चित परिवर्तनतर्फ लैजाने अवसर पाउनेछन् । जहाँ समाज मुख्य हुन्छ । उत्पादनका साधनहरू व्यक्तिको स्वामित्वमा नभई सम्पूर्ण समाजको स्वामित्वमा हुन्छ। जहाँ उत्पादन उपभोगमा आधारित नभएर आवश्यकतामा आधारित हुन्छ । र, जहाँ आवश्यकताहरू व्यक्तिको निजी महत्वाकांक्षाको प्रतीक नभई सामाजिक चेतनाद्वारा मर्यादित हुन्छन्।

३०) उपनिवेशीकरणको आधुनिक सिद्धान्त

‘पूँजी’को रचनाको समयमा पूँजीवादी शोषणको प्रष्ट छवि थियो । उत्पादन व्यापारमा र व्यापार शोषणमा परिणत भएको थियो । उत्पादन प्रणालीमा पूँजीवादी एकाधिकारको प्रवृत्ति निरन्तर बढ्दै गएको थियो । पूँजीपतिहरूको आपसी प्रतिस्पर्धाका कारण श्रम शोषणका नयाँ अध्यायहरु खुलिरहेका थिए । समाजमा धनी र गरिबबीचको खाडल निरन्तर बढ्दै गइरहेको थियो । मेसिनको आगमनको समयमा तिनीहरूसँग भएका अपेक्षाहरू चकनाचुर भएका थिए। यद्यपि राजनीतिक वर्चस्व र साम्राज्यवादी विस्तारका लागि हुने युद्धमा कमी आएको थियो । तर ठूला व्यापारिक कम्पनीहरू साम्राज्यवादका नयाँ प्रतीकका रूपमा उभिरहेका थिए। तिनीहरूको एउटै काम आर्थिक रूपमा पिछडिएका देशहरूको अवस्थाको फाइदा उठाउने, आफ्ना श्रमिक र स्रोतको दोहन गर्ने र आफ्नो लागि धेरै नाफा कमाउने थियो। कानून उनीहरूको पक्षमा थियो । उनीहरू यति शक्तिशाली र पहुँचवाला थिए कि आफ्नो इच्छा अनुसार कानूनलाई मोड्न सक्थे। आफ्नो पूँजीको सहाराले स्वार्थअनुसार संवैधानिक व्यवस्था पनि गर्न सक्थे । प्रजातन्त्रको नारा दिएर व्यक्तिवाद भड्काउँथे । मानवअधिकारमा उनीहरूले जोड दिनुको एउटै उद्देश्य समाजमा अमर्यादित र अविवेकी उपभोक्ता वर्गको जन्म होस् भन्ने थियो । समग्रमा के भन्न सकिन्छ भने नयाँ प्रकारको उपनिवेशवाद हावामा थियो।

पुस्तकको तेतीसौं अध्यायमा मार्क्सले नव-औपनिवेशिकताको विस्तृत व्याख्या गरेका छन्। उनले अध्यायको शुरुवात दुई भिन्न, तर विवादित, निजी सम्पत्तिका रूपहरूको चर्चासँगै गर्छन्। यी दुवै ढाँचा यस्ता छन् –

क. निर्माता आफैले श्रमद्वारा प्राप्त गरेको।

ख. अरूको श्रमको शोषणको आधारमा प्राप्त भएको।

मार्क्सका अनुसार दोस्रो अवस्था पहिलोको परिणाम हो। धनको उपस्थितिले व्यक्तिलाई अझ महत्वाकांक्षी बनाउँछ। उसको मनमा अरुभन्दा अगाडि बढ्ने प्रतिस्पर्धा सिर्जना हुन्छ । हरेक पूँजीपति कम समयमा बढीभन्दा बढी सम्पत्ति आर्जन गर्न चाहन्छ । यसका लागि श्रम लागत घटाएर नाफा अनुपात बढाउने प्रयास गर्छ । श्रम शोषणको लागि नयाँ तरीका र बजार आविष्कार गर्दछ। स्थानीय स्रोतसाधनको असीमित दोहनले प्रकृति र वातावरणका लागि गम्भीर समस्याहरू निम्त्याउँछ। ती चीजहरूको उत्पादनमा जोड दिन्छ, जसको वास्तविक आवश्यकतासँग कुनै सम्बन्ध छैन, तर पनि व्यक्तिलाई तिनीहरूको अभावको निरन्तर अनुभूति भइरहोस्।

मार्क्सका अनुसार उपनिवेशहरूको स्थापनापछि पूँजीपतिको चरित्रले घरेलु पूँजीवादको समयभन्दा पूर्णतया फरक रूप धारण गरेको थियो, जसलाई उनले ‘होमल्याण्ड क्यापिटलिज्म’ नाम दिएका थिए ।

त्यसपछि उनले भूमि र मजदूरको सम्बन्धको चर्चा गरे । मार्क्सका अनुसार कुनै पनि समाजले पूँजीवादी सम्बन्धलाई स्वेच्छाले स्वीकार गर्दैन । बरु  आफ्नो परम्परा र परिस्थितिको आधारमा शुरुमा त्यसको कडा विरोध गर्दछ। तर हार नियतिको रूपमा उसको हातमा लाग्छ। यसरी उसले आफ्नो स्रोतसाधन पूँजीपतिहरूलाई सुम्पिनुपर्छ । औपनिवेशिक देशहरूमा भूमि सामान्यतया सस्तो र व्यापक हुन्छ। त्यसैले त्यहाँ पूँजीपतिहरूले आफ्नो लागि राम्रा अवसरहरू देख्छन्। स्रोतसाधनको प्रचुरता र सस्तो श्रमले उनीहरूलाई त्यहाँ उद्योग स्थापना गर्न प्रेरित गर्छ, तर पनि त्यहाँका मजदूरहरू पहिलेको जस्तो श्रम बेच्न उत्साहित हुँदैनन्। पूँजीवादको विशेषता भनेको उत्पादन प्रणालीलाई संस्थागत गर्ने हो । मजदूर र कारीगरद्वारा सञ्चालित उत्पादनलाई कलकारखानामा ल्याएर पूँजीकरण गर्छ । जसका कारण पहिलेदेखि नै उत्पादनमा लागेका मजदूर र श्रमिक बेदखल हुन्छन् । तीमध्ये केहीले रोजगारीका लागि कारखानामा शरण लिन्छन् भने बाँकी  बेरोजगार भएर जीविकोपार्जनका लागि अन्य क्षेत्रमा पलायन हुन्छन् ।

त्यसपछि मार्क्स एउटा स्वाभाविक प्रश्न उठाउँछन् –  पूँजी र सर्वहारा वर्गको उत्पत्ति कसरी भयो ?  मार्क्स यहाँ पूँजीवादको उत्पत्तिको स्रोत जान्न चाहन्छन्। प्रश्न गरिसकेपछि उनी आफैं त्यसको विवेचना पनि गर्दछन् । उनका अनुसार पुरातन सामाजिक उत्पादन प्रणालीमा प्रत्येक व्यक्तिले आफ्नो श्रमको आधारमा वस्तुहरू आर्जन गर्दथ्यो। पछि सामन्तवादले अधिकार जमायो र अरुको श्रममा आधारित परजीवी वर्ग समाजमा फस्टाउन थाल्यो । श्रमिकको मिहिनेतले कमाएको अथाह सम्पत्ति यस वर्गसँग थियो, तर त्यो त्यसलाई उत्पादनमा परिणत गर्ने कलासँग अनभिज्ञ थियो । शायद त्यसैले त्यसले विलासी रूपलाई धनको उत्तम प्रयोग र आफ्नो वैभवको प्रदर्शनको रूपमा हेरेको थियो। धर्म, जातीयता, क्षेत्रीयता जस्ता अनुत्पादक तत्वहरू उनीहरूको सुरक्षा कवच हुन्थे। प्रविधिको विकाससँगै सामन्ती वर्गले पूँजीपतिको रूप लियो । त्यसैले मार्क्सका अनुसार तिनीहरू (पूँजी र श्रम) श्रम विभाजनको घटनाबाट उत्पत्ति भएका हुन्, जब तिनीहरूमध्ये एउटा वर्ग पूँजीको मालिक बन्यो र अर्को वर्ग आफ्नो श्रमको मात्र मालिक रह्यो — ‘यो पूँजीको मालिक र श्रमका मालिकमा श्रमिकको विभाजनको घटनासँग सम्बन्धित छ, जसअन्तर्गत श्रमिकहरूले पूँजीको सञ्चयप्रति निष्ठा देखाउँदै अनिवार्य रूपमा आफूलाई श्रमबाट निकालेका थिए।

मार्क्सका अनुसार उपनिवेशहरूमा भूमिको लागि सङ्घर्ष पूँजीवादको स्थापनामा मात्र सीमित छैन। यो साना किसान र उद्यमहरूको निष्कासनसँगै शुरू हुन्छ। भूमि निर्वासनको यो प्रक्रिया क्रमिक र क्षेत्रगत छ। जहाँ यो प्रक्रिया अधुरो हुन्छ, त्यहाँ साना किसान र कृषि व्यवसायसँग जोडिएका पूँजीपतिबीचको संघर्ष चल्छ । लामो समयदेखि चलिरहेको यो सङ्घर्षमा पूँजीवादीहरूले अन्ततः जित्छन् तर उनीहरूलाई शतप्रतिशत सफलता भने कहिल्यै प्राप्त हुँदैन । सङ्घर्षका विभिन्न चरणहरूमा साना किसानहरूको हातबाट जमिन चिप्लिँदै जान्छ र विस्तारै पूँजीपतिहरूको हातमा जान्छ। अपवादस्वरूप धेरै पटक किसान-मजदूर वर्गले पूँजीवादी प्रलोभनको शिकार भएर पूँजीकरणको प्रक्रियालाई आत्मसात गर्छन्, जसका कारण उनीहरूको मनोवृत्ति पूँजीवादप्रति सहयोगी बन्न पुग्छ। तर यो सबै ठाउँ र सबै समाजमा सम्भव छैन। त्यो चरणमा पूँजीवादी वर्चस्व विरुद्ध आफ्ना परम्परागत उत्पादन पद्धतिलाई जोगाउने संघर्ष निरन्तर चलिरहन्छ ।

मार्क्सका अनुसार श्रमबाट स्वयम् निर्वासनको यो कार्य परम्परागत नियम अनुसार धन जम्मा गर्ने पुरातन इच्छामा व्यक्त गरिएको थियो। यही कारणले यसले उपनिवेशहरूमा पूँजीवादको विस्तारको लागि उत्प्रेरकको रूपमा काम गर्यो। आत्मनिर्वासनको भावनाले मजदूरहरू कतिपय कृत्रिम माध्यमबाट पैसा कमाउनका लागि आर्थिक-सामाजिक रूपमा पूँजीपतिहरूमाथि निर्भर हुन थाले। श्रम बेच्ने उनीहरूको आतुरता पूँजीवादलाई सहयोगी बन्यो। उनीहरूको निर्भरतालाई स्थायी रूप दिनको लागि पूँजीपतिहरूले सार्वजनिक सुविधाहरूको व्यावसायीकरण गरे। विकास र आधुनिक समाजको प्रतीकका रूपमा परिवार निर्माणको अनिवार्यतामा प्रहार गर्ने यस्ता संस्थाको स्थापना भयो ।समाजमा पहिलोपटक एकल र साना परिवार निर्माणमा जोड दिइयो ।परिणामस्वरूप पूँजीपतिहरूलाई सस्तो श्रम उपलब्ध हुन थाल्यो,  जसका कारण पूँजीपतिहरुको नाफा अनुपातमा अत्याधिक बृद्धि भयो ।तर उत्पादन पूँजीवादी व्यवस्थाको अधीनमा हुन थालेपछि समाजमा मजदूरहरुको संख्या पनि बढ्दै गयो ।दिनरात चल्ने कलकारखानाहरूले नाफा कमाउन थाले । पूँजीवादको विस्तारसँगै यस्ता आर्थिक उपनिवेशहरूको संख्या पनि बढ्दै गयो ।

के एक मजदूर आफ्नो मातृभूमिप्रति जत्तिकै उपनिवेशप्रति समर्पित हुन सक्छ ? पूँजीवादको औपनिवेशिक विस्तारको साङ्लोलाई बुझ्नको लागि यो भिन्नतालाई बुझ्नुपर्छ। औपनिवेशिक विस्तारका लागि पूँजीपतिहरूले पुरानो तरीकाबाट सम्पत्ति आर्जन गर्दै आएका छन्, तर पछि गएर त्यसकै आधारमा मजदूरहरूले निरन्तर निर्वासन भोग्नुपरेको कुरा हामीले विगतको विश्लेषणबाट थाहा पायौं । यी अवस्थाहरू पूँजीवादी समाजको अपरिहार्य परिणाम हुन्। अन्तमा उनी व्यक्तिगत सम्पत्ति हडपेपछि मात्र पूँजीपतिको निजी समृद्धि सम्भव छ भन्ने निष्कर्षमा पुग्छन् ।

‘पूँजी’ को पहिलो खण्डमा मार्क्सले पूँजीवादी अर्थतन्त्रमा श्रम शोषणका आवश्यक अवस्थाहरूको आरम्भदेखि अन्त्यसम्म विश्लेषण गरेका छन् । यद्यपि यो नकारात्मक आख्यान होइन। पुस्तकमा मार्क्सले जहाँ शोषणको अपरिहार्यता र पूँजीवादी दमनको सर्वव्यापकताको वर्णन गरेका छन्, त्यहाँ पूँजीवादी दमनबाट मुक्ति सम्भव छ भनी आश्वस्त पनि गरेका छन्। पूँजीवादको खरानीबाट श्रम मुक्तिको गुलाब फुल्नेछ, ‘पूँजी’ को यही सन्देश आधुनिक समयको अर्थशास्त्रीय महाग्रन्थ साबित गर्न पर्याप्त छ ।

पूँजीको खण्ड दुई र तीन

उन्नाइसौं शताब्दीको साठीको दशकमा लन्डनमा तीन कोठाको एउटा सानो घरमा आफ्नो ठूलो परिवारसँग बस्दै मार्क्स आफ्नो जीविकोपार्जनका लागि ‘न्यूयोर्क डेली ट्रिब्यून’ जस्ता पत्रिकाहरूका लागि लेखिएका साप्ताहिक लेखहरूबाट प्राप्त पारिश्रमिकमा निर्भर थिए। केही किताब र स्थानीय पत्रपत्रिका बेचेर कमाएको आम्दानीले ठूलो परिवारको बोझ धान्न र उनको लगभग स्थायी बिरामीको उपचार गराउन पर्याप्त थिएन। कठिन समयमा उनका परम मित्र एङ्गेल्सले सहयोग गर्दथे। यस्तो अप्ठ्यारो परिस्थितिमा पनि उनी राजनीतिक अर्थतन्त्रमा सुस्त तर निरन्तर काम गरिरहेका थिए । सन् १८५७ मा उनले एउटा ठूलो पाण्डुलिपि तयार गरे, जसमा पूँजी, सम्पत्ति, श्रम, ज्याला, राज्य, वैदेशिक व्यापार र विश्व बजार जस्ता विषयहरूमा गम्भीर काम गरिएको थियो। अन्ततः सन् 1860 मा  मार्क्सले प्रकाशनको लागि पठाउनु अघि पुस्तकलाई पुन: जाँच गरे। पुस्तक प्रकाशित भएर बजारमा आउन सात वर्षको लामो समय लाग्यो । सन् १८६७ मा ‘पूँजी’ को पहिलो खण्ड बजारमा आयो । यस खण्डमा उनले श्रम सिद्धान्त, नाफा, ज्याला, श्रम शोषण, आदि धेरै विषयमा आफ्ना विचार प्रस्तुत गरेका थिए। पुस्तकको दोस्रो र तेस्रो खण्ड पनि सन् १८६० मा नै तयार भएको थियो । तर मार्क्सले ती खण्डहरूलाई अन्तिम रूप दिने काम जारी राखे। यसरी दोस्रो र तेस्रो खण्डको प्रकाशन क्रमशः १८८५ र १८९४ मा सम्भव हुन सक्यो। त्यसबेला कार्ल मार्क्सको मृत्यु भइसकेको थियो । दुवै खण्डहरू उनका अभिन्न मित्र र सहयोगी फ्रेडरिक एंगेल्सद्वारा सम्पादन गरिएको थियो।

पहिलो खण्ड जस्तै ‘पूँजी’ को दोस्रो खण्ड पनि श्रम मूल्य र पूँजीवादी शोषणको व्याख्यामा आधारित छ र एक हिसाबले यो पहिलो खण्डको पूरक हो। तेस्रो खण्डमा मार्क्सले पूँजीवादी उत्पादन प्रणालीको प्रवृत्ति देखाएका छन् । यसलाई सात भागमा विभाजन गरिएको छ-

१. अतिरिक्त मूल्य नाफामा रूपान्तरण र अतिरिक्त मूल्यको दर नाफाको दरमा रूपान्तरण।

२. नाफाको औसत नाफामा रूपान्तरण।

३. नाफा-दरमा गिरावटको प्रवृत्तिको नियम।

४. उपभोक्ता पूँजी र पूँजी-धनराशिलाई वाणिज्य पूँजी र मुद्रा-व्यवहार पूँजी (व्यापारीको पूँजी) मा रूपान्तरण।

५.नाफाको ब्याज र उद्यम-नाफा तथा ब्याजयुक्त पूँजीमा विभाजन।

६. अतिरिक्त नाफाको भूमि करमा रूपान्तरण।

७. राजस्व र यसका स्रोतहरू।

तेस्रो खण्डमा पूँजीवादी उत्पादन प्रणालीको गहिरो अध्ययनपछि मार्क्स उत्पादन वृद्धिको अवधिमा मानव श्रमको आवश्यकता बढेसँगै नाफाको दर घट्न थाल्छ भन्ने निष्कर्षमा पुगेका छन् । पहिलो दृष्टिमा यो तर्क मार्क्सका अन्य स्थापनाहरूको विरोधमा देखिन्छ, जसको आधारमा उनले यान्त्रीकरणको आलोचना गरेका छन्। तर यान्त्रीकरण र बढ्दो प्रतिस्पर्धाको युगमा यो तथ्य अपरिहार्य नतिजाको रूपमा देखापर्छ। यान्त्रीकरणको युगमा मानव श्रमको अपरिहार्यताको औचित्य के हो ? प्राविधिक विकासले गति लिन नसकेका अवस्थाहरू के हुन् ?

वास्तवमा  मेसिनहरू उत्पादन बढाउने उद्देश्यका लागि डिजाइन गरिएको हो। यसले उत्पादनलाई गति दिन्छ। अतिरिक्त उत्पादनलाई ग्रहण गर्न पूँजीपतिलाई नयाँ बजार चाहिन्छ। पूँजीपतिले सञ्चार माध्यम र प्रचारका नवीनतम प्रविधिहरूद्वारा आफ्नो उत्पादनको पक्षमा वातावरण सिर्जना गर्न सक्छ। तर कडा प्रतिस्पर्धाको समयमा यसले धेरै काम गर्दैन। उत्पादकले आफ्नो उत्पादनको विशेषतासँगै उपभोक्ताको नजिक जानुपर्छ । यस कार्यमा मेसिनको भूमिका सहायकको रूपमा मात्र सीमित हुन्छ। किनभने उपभोक्तासँग घनिष्ट सम्बन्ध बनाउन, त्यससलाई आफ्नो उत्पादनसँग जोड्नको लागि विशेष प्रशिक्षित मानव श्रम आवश्यक हुन्छ। प्रतिस्पर्धाका कारण यस वस्तुमा उत्पादकको खर्च बढ्दै गएको हुन्छ । यस निष्कर्षबाट मार्क्स र उनका अनुयायीहरूले एक दिन पूँजीवाद आफ्नै बोझले ढल्नेछ भन्ने विश्वास गरेका थिए। उनको यो भविष्यवाणी अहिलेसम्म सत्य साबित हुन नसकेको भए पनि मार्क्सको समानतामा आधारित समाजको सपना स्थापित गर्ने औचित्य भने घटेको छैन ।